Mbundu
Mbundu / Kimbundu / Ambundu
Os Ambundu ou Mbundu (distinto dos Ovimbundu ) são um povo bantu que vive no noroeste de Angola , ao norte do rio Kwanza. Os Ambundu falam Kimbundu e, principalmente, a língua oficial do país, o português. Eles são o segundo maior grupo étnico do país e compõem 25% da população total de Angola. Os Ambundu vivem atualmente na região que se estende a leste da capital de Angola, Luanda (veja o mapa). Eles são predominantes nas províncias de Bengo e Malanje e em partes vizinhas das províncias do Cuanza Norte e Cuanza Sul. O chefe do principal reino Ambundu era chamado de Ngola , que é a origem do nome do país Angola.
Os Mbundu, também conhecidos como Mbundu do Norte ou Ambundu, são um povo de língua bantu que vive no noroeste de Angola, ao norte do rio Kwanza. Eles são diferentes dos Mbundu do Sul ou Ovimbundu. Os Ambundu falam Kimbundu e, principalmente, a língua oficial do país, o português. Eles são o segundo maior grupo étnico do país, com 2,4 milhões de pessoas na última contagem. Os Ambundu vivem atualmente na região que se estende a leste da capital de Angola, Luanda. Eles são predominantes nas províncias de Bengo e Malanje e em partes vizinhas das províncias do Cuanza Norte e Cuanza Sul. O chefe do principal reino Mbundu era chamado Ngola, que é a origem do nome do país, Angola.
Os Kimbundu Mbundu de Angola somam 9.200.000, segundo o Peoplegroups.org (2024). Há uma pequena comunidade na República Democrática do Congo, com cerca de 30.000 membros.
No final da década de 1960, os Mbundu que viviam em cidades como Luanda e Malanje adotaram características do estilo de vida português. Muitos se casaram com portugueses, o que levou à criação de uma classe inteiramente nova de mestiços. Aqueles que receberam educação formal e adotaram integralmente os costumes portugueses tornaram-se assimilados.
Os Mbundu eram os maiores apoiadores do MPLA quando o movimento se formou em 1956. O presidente do MPLA, Agostinho Neto, era filho de um pastor metodista Mbundu e formado em uma faculdade de medicina portuguesa. Na década de 1980, os Mbundu predominavam nas províncias de Luanda, Bengo, Cuanza Norte, Malanje e no norte do Cuanza Sul.
Linguagem
O povo Mbundu fala a língua Kimbundu, que pertence ao Grupo Kimbundu de Bantu (Guthrie H21) e é falada nas províncias angolanas de Luanda, Bengo, Malanje e Cuauza-Norte. Kimbundu não deve ser confundido com Umbundu. Kimbundu é a segunda língua mais falada em Angola.
Existem dez dialetos de Kimbundu, Ngola, Dembo, Jinga, Bondo, Bângala, Ibaco, Luanda, Quibala, Libolo e Quissama. No entanto, esta classificação é europeia, não angolana. Não há como determinar com precisão as variações nos dialetos Kimbundu, porque a maioria das aldeias onde a língua é falada não foi visitada; e parece não haver especialistas neste assunto, considerando que Angola carece de profissionais capazes de fornecer informações sólidas sobre isso. Maho (2009) distingue dois dialetos primários: Kimbundu propriamente dito, ou Ngola, e Mbamba, ou Njinga.
Durante o período colonial português, um decreto de 1919 proibiu o uso de línguas locais nas escolas e tornou o português obrigatório. Isso reduziu drasticamente o uso do quimbundo entre as populações educadas e urbanas, favorecendo o português. Por outro lado, o quimbundo foi aprendido por uma parte significativa da população portuguesa da região, e muitas palavras quimbundo foram incorporadas ao português cotidiano falado ali. Nas décadas de 1960 e 1970, até grupos musicais brancos e mestiços costumavam cantar canções em quimbundo, como “Monami” e “Kamba iyami”.
Em parte da província de Malanje, populações Ambundu culturalmente “assimiladas” produziram uma mistura de Kimbundu e Português chamada Ambaca, cujos falantes são chamados Ambaquistas.
A escrita quimbundo foi desenvolvida por missionários capuchinhos e jesuítas. Embora tenham produzido muitos textos e gramáticas, a maioria deles demonstrava uma incompreensão fundamental ou uma simplificação excessiva da língua quimbundo. Os efeitos nefastos disso ainda são sentidos hoje, embora, desde a independência, tenham sido feitos grandes progressos na elaboração e codificação da ortografia e da gramática das línguas mais importantes faladas em Angola e reconhecidas como “línguas nacionais”.
O quimbundo utiliza a ortografia relativamente superficial padronizada pelo MPLA, o partido no poder, para uso em todas as “línguas nacionais” angolanas. Diferenças importantes em relação à ortografia baseada no português usada pelos colonizadores incluem a omissão da consoante “r” (já que não há [r] em quimbundo) e as regras que regem a ortografia das vogais (ditongos não são permitidos e as vogais são, portanto, alteradas para “w” ou “y”, dependendo do ambiente). Possui cinco vogais (a, e, i, o, u), tendo o u também a função de semivogal. Certas consoantes são representadas por duas letras, como mb em mbambi (gazela) ou nj em njila (pássaro). Alguns vocabulários quimbundo são muthu, “pessoa”, kima, “coisa”; kudya, “comida”; tubya, “fogo”; lumbu, “parede”; kamba, “amigo”. Algumas palavras Kimbundu influenciaram as línguas românicas como o português, com palavras como banjo (supostamente de mbanza), bwe, baza, kuatu, kamba, arimo, mleke, quilombo (de quilombo), quimbanda, tanga, xinga, bunda, etc.
História
Os Mbundu são um dos povos bantu. Chegaram à região de Angola desde o início da Idade Média, mas a maior parte da imigração ocorreu entre os séculos XIII e XVI. O quimbundo é uma língua bantu ocidental, e acredita-se que os Mbundu tenham chegado do Norte da África, e não da África Oriental. Os povos bantu trouxeram consigo a agricultura. Construíram aldeias permanentes e comercializaram com os (então) indígenas pigmeus e os povos Khoi-San.
A sociedade Mbundu consistia em comunidades locais até o século XIV. Sua sociedade sempre foi matrilinear. A terra era herdada matrilinearmente, e o sistema de descendência também era matrilinear. Os meninos costumavam morar nas aldeias de seus tios maternos, a fim de preservar um núcleo matrilinear na aldeia. Teoricamente, a linhagem era projetada no status, em vez de nos indivíduos, o que conferia alguma flexibilidade ao sistema. Essa característica não é encontrada em povos vizinhos, como os Ovimbundu ao sul e os Bakongo ao norte.
O nome Mbundu foi usado pela primeira vez pelos Bakongo, antes de ser adotado pelos próprios Mbundu. O primeiro rei do Congo ocupou parte dos territórios Mbundu a partir de 1370 e a transformou em sua província, Mpemba. Ele fez de Mbundu Congo sua capital. Mais tarde, o reino Mbundu de Matamba tornou-se vassalo do Congo. Por volta de 1500 d.C., o Congo também tinha reivindicações sobre NDongo e Kisama, perto do rio Kwanza.
Logo após o explorador português Cão ter feito seu contato inicial com o Reino do Congo, no norte de Angola, em 1483, ele estabeleceu laços mais ao sul com o Ndongo — um estado africano menos avançado que o Congo, composto por povos de língua quimbundo. Seu governante, tributário do manikongo, era chamado de ngola. Um kiluanje (1515-56) foi o líder mais proeminente do potentado do Antigo Reino do Ndongo, sendo conhecido como Ngola Kiluanje Inene (Grande Ngola). Os Ngola Kiluanje Inene fundaram uma dinastia que mais tarde viria a ser conhecida como o Reino de Angola. O termo “Ngola”, por sua vez, tem raízes no termo “Ngolo”, que em quimbundo (língua do povo ambundo) significa “força”, e o mesmo termo em kikongo (língua do povo bakongo) significa “rigor, força, coragem ou força”.
Durante a maior parte do século XVI, as relações de Portugal com o Ndongo foram ofuscadas por suas relações com o Congo. Alguns historiadores, citando as perturbações que os portugueses causaram na sociedade congolesa, acreditam que o Ndongo se beneficiou da falta de interesse português. Foi somente após a fundação de Luanda, em 1576, que a exploração portuguesa na área da atual Angola rivalizou com seu comércio no Congo. Além disso, foi somente no início do século XVII que a importância da colônia estabelecida por Portugal passou a superar a do Congo.
Embora oficialmente ignorada por Lisboa, a colônia angolana era o centro de disputas, geralmente relacionadas ao tráfico de escravos, entre comerciantes portugueses locais e o povo Mbundu, que habitava o Ndongo. Mas, em meados do século, a atenção favorável que a ngola recebia de grupos comerciais ou missionários portugueses irritou os manikongos, que em 1556 enviaram um exército contra o Reino do Ndongo. As forças dos ngolas derrotaram o exército do Congo, encorajando-o a declarar sua independência do Congo e apelar a Portugal por apoio militar. Em 1560, Lisboa respondeu enviando uma expedição a Angola, mas, nesse ínterim, o ngola que havia solicitado apoio português morreu, e seu sucessor capturou quatro membros da expedição. Após a tomada de reféns, Lisboa empregou rotineiramente a força militar para lidar com o Reino do Ndongo. Isso resultou em uma grande migração do povo Mbundu para o leste e no subsequente estabelecimento de outros reinos.
Após a fundação de Luanda, Paulo Dias realizou uma série de campanhas militares sangrentas que contribuíram para o ressentimento dos Ndongo em relação aos europeus. Dias fundou vários fortes a leste de Luanda, mas – um sinal do declínio do status de Portugal como potência mundial – não conseguiu obter o controle firme das terras ao redor deles. Dias morreu em 1579 sem ter conquistado o Reino do Ndongo.
Os sucessores de Dias avançaram lentamente rio Cuanza acima, encontrando constante resistência africana. Em 1604, chegaram a Cambambe, onde souberam que as supostas minas de prata não existiam. O fracasso dos portugueses em encontrar riquezas minerais mudou sua perspectiva sobre a colônia angolana. A captura de escravos, que havia sido incidental à busca pelas minas, tornou-se então a principal motivação econômica para a expansão e extensão da autoridade portuguesa. Em busca de escravos, os portugueses avançaram para o interior do território Ndongo, estabelecendo um forte a uma curta distância de Massangano, a cerca de 175 quilômetros a leste da costa atlântica de Angola. Os conflitos subsequentes com os Ndongo geraram um fluxo de escravos que foram enviados para a costa. Após um período de iniciativas diplomáticas dos Ndongo em direção a Lisboa na década de 1620, as relações degeneraram em um estado de guerra.
NZinga MBandi era irmã de uma falecida ngola do NDongo. Ignorando a ngola reinante, ela negociou um tratado de paz com os portugueses. O tratado concedeu vantagens comerciais e religiosas substanciais a Portugal, mas entregou a Njinga o trono no NDongo. Após cinco anos, ela teve que fugir das tropas portuguesas para Matamba. Tornou-se rainha de Matamba, um reino tradicionalmente liderado por mulheres, e o transformou no estado mais poderoso da região, além de um grande exportador de escravos. Matamba e a vizinha Kasanje detinham monopólios no comércio de escravos, e começaram a se desintegrar no século XIX, quando esse comércio perdeu importância. O surgimento de um novo comércio de marfim, borracha e cera, que evitou os antigos monopólios, reduziu o poder da autoridade central nos estados Mbundu naquele século.
Os portugueses derrotaram Matamba em 1836 e avançaram para Kasanje em meados do século. Sua influência real, no entanto, era bastante limitada devido à falta de pessoas, dinheiro e um exército eficiente. Os Mbundu tiveram oportunidades de se revoltar ou negociar liberdades. Isso mudou no final do século XIX. Os países europeus forçaram, por considerações econômicas, estratégicas e nacionalistas, um controle mais rígido sobre os territórios africanos. Para proteger seus interesses, os portugueses enviaram uma série de expedições militares para as áreas que consideravam suas colônias e as colocaram sob controle efetivo. A última tribo Mbundu a ser derrotada foi a NDembo. Os portugueses levaram três anos para subjugar uma revolta NDembo em 1910. Em 1917, todo o seu território foi ocupado e tornou-se parte da colônia portuguesa de Angola.
Economia
A economia Mbundu sofreu grandes mudanças e danos durante a ocupação portuguesa em Angola. Muitos agricultores Mbundu perderam suas terras e foram forçados a trabalhar na agricultura. Outros foram forçados a produzir culturas comerciais. Apenas as áreas que produziam culturas de exportação receberam atenção colonial. Como resultado desses novos usos da terra, a agricultura de subsistência entrou em declínio.
Hoje, no entanto, o sistema de agricultura tradicional Mbundu continua a se concentrar na família como trabalhadores. Eles combinaram novas culturas com as tradicionais, aumentando assim seu suprimento de alimentos.
Principais carboidratos básicos: “Os alimentos básicos incluem mandioca (uma planta com raiz comestível), milho, painço (um grão de semente pequena), sorgo (uma planta herbácea que produz um grão usado sozinho ou para fazer xarope), feijão, batata-doce, arroz, trigo e banana.”
Principais fontes de proteína e lipídios: peixe, frango ou carne. Os Mbundu aproveitam sua abundância de peixes de água doce e salgada. Um prato, o calulu, combina peixe fresco e seco. Um prato favorito é a cabidela, sangue de galinha comido com arroz e massa de mandioca.
Os Mbundu que vivem em áreas urbanas dependem de empregos assalariados. O desemprego é alto. Aqueles que têm emprego trabalham no setor moderno da economia, como fábricas e serviços. Alguns são funcionários públicos.
Divisão sexual da produção: as mulheres são especialmente importantes na venda de alimentos e lenha, e os homens predominam no comércio de armas, diamantes e peças de reposição. A maioria dos trabalhadores nos setores de transporte e construção civil são homens.
Posse de terra
O acesso à terra é difícil. Não há escassez de terras, mas nem todas as terras aráveis são cultivadas. Esse problema é causado pelo fato de a guerra impedir os agricultores de irem para os seus campos e, muitas vezes, forçar as pessoas a fugir antes da colheita. Em tempos de relativa calmaria, as minas terrestres tornam perigosas as viagens e o trabalho na terra. Tanto o MPLA quanto a UNITA restringiram a liberdade de movimento da população e impuseram regras para restringir a mobilidade em áreas específicas ou durante certos períodos do dia.
Cerâmica
As artes tradicionais desempenharam um papel importante nos rituais culturais que marcam passagens como o nascimento ou a morte, a infância e a idade adulta, e as épocas de colheita e caça. Na produção de máscaras e outros itens de bronze, marfim, madeira, malaquita ou cerâmica, cada grupo etnolinguístico possui estilos distintos. Por exemplo, as máscaras rituais criadas pelos Lunda-Chokwe representam figuras de sua mitologia, como a Princesa Lweji e o Príncipe Tschibinda-Ilunga.
Estrutura social
Entre os Mbundu, a matrilinhagem sobreviveu a séculos de mudanças em outras instituições. A filiação e a lealdade a ela eram de grande importância. A linhagem sustentava o indivíduo de maneiras materiais e imateriais, pois a maior parte das terras era domínio da linhagem; o acesso a elas exigia filiação à linhagem, e a comunicação entre os vivos e seus ancestrais, crucial para a religião tradicional, era mediada pela linhagem.
A linhagem Mbundu diferia dos grupos Bakongo e Ovimbundu em sua teoria subjacente; não consistia em indivíduos, mas em status ou títulos preenchidos por pessoas vivas. Nesse sistema, um Mbundu podia passar de um status para outro, adquirindo assim um conjunto diferente de relações. No entanto, não foi descrito como, de fato, esse sistema teórico afetou as relações interpessoais entre parentes biológicos.
A matrilinhagem Mbundu era, em alguns aspectos, uma unidade dispersa, mas um grupo central mantinha uma aldeia da linhagem para a qual seus membros retornavam, seja em um estágio específico de suas vidas ou para breves visitas. As mulheres iam para as aldeias de seus maridos, e seus filhos eram criados lá. As meninas, como suas mães haviam feito, então se juntavam a seus próprios maridos. Os jovens, no entanto, iam para a aldeia da linhagem para se juntar aos irmãos de suas mães. Os irmãos das mães e os filhos de suas irmãs formavam o núcleo mais ou menos permanente da comunidade da linhagem, visitado de tempos em tempos pelas mulheres da linhagem que, à medida que envelheciam, poderiam vir a viver o resto de suas vidas lá. Depois de um tempo, quando o irmão mais velho da mãe, que liderava a matrilinhagem, morria, alguns dos homens mais jovens partiam para fundar suas próprias aldeias. Um homem então se tornava o homem mais velho em uma nova linhagem, cujos membros seriam suas irmãs e os filhos de suas irmãs. Um desses homens mais jovens poderia, no entanto, permanecer na antiga aldeia e suceder o irmão mais velho da mãe no status deste último, assumindo completamente seu papel, perpetuando assim a linhagem mais antiga. De acordo com um relato, a linhagem em funcionamento provavelmente tem uma profundidade genealógica de três a quatro gerações: um homem, os filhos adultos de sua irmã e os filhos mais novos, porém casados, da irmã desta última. Não está totalmente claro como essa unidade abrange a gama de status característicos da linhagem matrilinear na teoria Mbundu.
Organização e interação sociopolítica
Tamanho médio do grupo residencial local (aldeia): “A (aldeia) Mbundu pode ser composta por quinhentas a quinhentas famílias. Em terrenos planos, as aldeias tendem a ser circulares e cercadas por paliçadas, enquanto em terrenos acidentados, as aldeias são irregulares em contorno e planta. A maioria das aldeias é dividida em vários conjuntos, cada um contendo de uma a três famílias. Em aldeias grandes, os conjuntos são agrupados internamente.”
Sistema político: (chefes, clãs etc., classes de riqueza ou status): “De acordo com um relato, a linhagem funcional provavelmente tem uma profundidade genealógica de três a quatro gerações: um homem, os filhos adultos de sua irmã e os filhos mais novos, porém casados, da irmã desta última. Não está totalmente claro como essa unidade abrange a gama de status característicos da matrilinhagem na teoria Mbundu.” Os chefes de família na comunidade são os ngundas.
Organização de aldeias e casas: “A Mbundu (aldeia) pode ser composta por quinhentas a quinhentas famílias. Em terrenos planos, as aldeias tendem a ser circulares e cercadas por paliçadas, enquanto em terrenos acidentados, as aldeias são irregulares em contorno e planta. A maioria das aldeias é dividida em vários conjuntos, cada um contendo de uma a três famílias. Em aldeias grandes, os conjuntos são agrupados internamente.”
Religião
Dificuldades individuais são atribuídas à bruxaria, feitiçaria ou aos atos de espíritos ancestrais ou da natureza. A determinação é geralmente feita por um adivinho, um especialista cujo poder pessoal e uso de objetos materiais são considerados geralmente benevolentes (embora haja casos em que um adivinho possa ser acusado de feitiçaria) e cuja sensibilidade aos padrões de estresse e tensão na comunidade o ajuda a chegar a um diagnóstico. Um adivinho — amplamente chamado de kimbanda — também pode ter amplo conhecimento de fitoterapia, e pelo menos parte do trabalho do kimbanda é dedicada à aplicação desse conhecimento.
Diz-se que os quimbandas herdaram ou adquiriram a capacidade de se comunicar com espíritos. Em muitos casos, a aquisição desse poder ocorre após doenças e possessão por um espírito específico. A proficiência e o grau de especialização dos adivinhos variam muito. Alguns lidam apenas com sintomas específicos; outros gozam de ampla reputação e podem incluir mais de uma aldeia, ou até mesmo mais de uma província, em suas rondas.
Quanto maior a reputação do kimbanda, mais ele cobra pelos serviços. Este termo amplamente utilizado para adivinho/curandeiro se tornou popular no português local, e o papel do kimbanda é tão central para o complexo de crenças e práticas que caracterizam a maioria das religiões indígenas que algumas fontes, como o Jornal de Angola, aplicaram o termo kimbandismo aos sistemas indígenas ao catalogar as religiões angolanas.
Em geral, a crença em espíritos (ancestrais ou naturais), bruxas e feiticeiros está associada a uma visão de mundo que não deixa espaço para o acidental. Sejam os eventos favoráveis ou adversos, a responsabilidade por eles pode, em princípio, ser atribuída a um agente causal. Se as coisas correm bem, o ritual correto foi realizado para apaziguar os espíritos ou invocar sua ajuda. Se as coisas correm mal, o ritual correto não foi realizado, ou um espírito foi provocado de outra forma, ou indivíduos malévolos conseguiram violar quaisquer medidas de proteção (mágicas) tomadas contra eles. Essa perspectiva persistiu frequentemente em Angola entre indivíduos que haviam sido influenciados pelo cristianismo ou pela educação secular. Com algumas mudanças em alguns aspectos, parecia permear áreas urbanas, onde um kimbanda raramente carecia de clientes.
Efeito missionário: “A maioria dos Kimbundu teve algum contato com o catolicismo, mas poucos tiveram a oportunidade de ouvir uma apresentação clara do Evangelho em uma língua e maneira que pudessem entender. O catolicismo vindo dos colonos portugueses é, de longe, a influência cristã mais forte que eles receberam, com suas principais influências sendo sentidas nos séculos XIX e XX.”
Rituais de passagem (nascimento, morte, puberdade, sazonalidade)
A cerimônia e o processo de mukanda são realizados durante a estação seca (maio a outubro) e duram de três a cinco meses. É um rito de passagem para a vida adulta. Há também um início para a iniciação feminina ao atingir a puberdade. Ambos os rituais são públicos e toda a aldeia participa.
Material cultural (arte, música, jogos)
Instrumentos de percussão, sopro e cordas são encontrados em toda Angola. Maracas (saxi) são feitas perfurando-se pequenos furos em cabaças secas e colocando sementes secas ou contas de vidro dentro. O alaúde de caixa (chilhumba) é tocado durante viagens longas.
Adornos (contas, penas, placas labiais, etc.)
Nas cidades, roupas de estilo ocidental são comuns, embora algumas pessoas ainda usem roupas tradicionais. As aldeias permanecem mais tradicionais, onde as mulheres usam panos, vestimentas africanas de batik. Vestir-se para festas e ocasiões especiais nas cidades quase certamente significa usar trajes de estilo ocidental. Os jovens preferem jeans e camisetas casuais, exceto em ocasiões especiais.
Crenças sobre a morte e a vida após a morte
As religiões tradicionais angolanas acreditam numa ligação estreita com o espírito dos antepassados mortos. Acreditam que os antepassados desempenham um papel na vida dos vivos. Portanto, os espíritos dos antepassados mortos permanecem como membros proeminentes da comunidade. O culto aos ancestrais é um traço comum em muitas religiões indígenas. Considera-se que não reverenciar os mortos pode colocar os vivos em risco. Acredita-se que as pessoas devem apaziguar os antepassados para que não prejudiquem os vivos. Acredita-se que os antepassados podem trazer fome, peste, doença, perdas pessoais e outras catástrofes.
Fontes:
- dice.missouri.edu
- wikipedia.org
- Kwekudee-tripdownmemorylane.blogspot.com