Gbagyi ou Gwari (também escrito Gbari ) são um povo pacífico, agrícola, artístico e de língua nupóide que vive na zona geopolítica centro-norte da Nigéria .
Eles vivem predominantemente nos estados de Níger, Kaduna e no Território da Capital Federal. Eles também são encontrados nos estados de Nasarawa e Kogi na área central da Nigéria.
Gbagyi é o grupo étnico mais populoso e indígena no Território da Capital Federal da Nigéria, onde sua principal ocupação é a agricultura. Isso significa que o povo Gbagyi é o proprietário genuíno da capital nigeriana, Abuja.
População e Ecossistema
O povo Gbagyi é um dos maiores grupos étnicos da Nigéria, com uma população estimada em 5,8 milhões, espalhados em quatro estados, incluindo o FCT, e localizados em trinta áreas do governo local, de acordo com os números do Censo Populacional Nacional de 2006. Além disso, é o grupo étnico dominante na capital do país, Abuja, o que invariavelmente implica que nenhum nigeriano pode se dar ao luxo de ignorar a história, as tradições, a cultura, a vida socioeconômica e política desse grupo étnico.
O nome
A palavra Gwari, que os Gbagyi são notoriamente chamados, é o nome de um inhame particular em Gbagyi. Existem principalmente três tipos de Gwari: Gwari Niger, Gwari Gengen e Gwari Yama. Antes de sua ocupação agrícola, os Gwari estavam envolvidos na escultura de cabaças, cerâmica e caça e pesca.
Linguagem
O povo Gbagyi fala a língua Gwari, que é uma língua Nupoide pertencente ao maior filo Níger-Congo. É falada por mais de seis milhões de pessoas na Nigéria. Existem duas variedades principais, Gbari (Gwari Ocidental) e Gbagyi (Gwari Oriental), que têm alguma dificuldade de comunicação; sociolinguisticamente, são línguas distintas.
Breve história
Gbagyi ou Gwari (também escrito Gbari) são pessoas pacíficas, agrícolas, artísticas e falantes de Nupoid que vivem na zona geopolítica centro-norte da Nigéria. Eles vivem predominantemente nos estados de Níger, Kaduna e no Território da Capital Federal. Eles também são encontrados nos estados de Nasarawa e Kogi na área central da Nigéria. Gbagyi é o grupo étnico mais populoso e indígena no Território da Capital Federal da Nigéria, onde sua principal ocupação é a agricultura.
De acordo com a tradição oral, o primeiro colono foi um caçador que foi caçar na terra de Paikokun, uma floresta densa em Abuja. Paikokun era o nome da montanha onde o primeiro colono habitava.
O povo Gbagyi inicialmente vivia no topo das montanhas porque acreditava que estava mais seguro ali do que na planície, antes que a civilização ocidental fizesse a maioria deles se mudar para a planície.
Economia
O povo Gbagyi é conhecido pela agricultura arável, busca de madeira, cerâmica e ferraria (Je’adayibe, 2002: 6-17). No entanto, esses agricultores de subsistência foram desapropriados de suas terras agrícolas para acomodar a capital da nação. Posteriormente, a geração de renda de aluguel se tornou uma boa alternativa para os indígenas e colonos.
Portanto, tornou-se uma prática normal alugar uma parte do complexo para inquilinos migrantes dispostos. Além disso, a força de trabalho da família estendida foi fragmentada, pois seus jovens assumiram empregos de colarinho branco e azul. A agricultura foi deixada principalmente para os idosos e menores de idade.
Comida
A comida favorita dos Gbagys é conhecida como Wyizhe, feita de milho-da-guiné para formar Zhepwo, uma bebida especial usada para beber com Knadolo, uma sopa picante feita com feijão-de-locus, e seu vestido famoso é chamado Ajesida, feito de algodão local e tecido e tingido tradicionalmente por seus habilidosos costureiros. Alguns de seus festivais populares são o festival Agbamaya e o Zhibaje. O festival Agbamaya é uma celebração geralmente realizada para dar boas-vindas à chuva durante a estação chuvosa, enquanto Zhibaje é uma celebração tradicional de Natal.
Vestir
O povo Gbagyi usa roupas tie and dye conhecidas como Ajeside, feitas de algodão local e tecidos e tingidos tradicionalmente. Em termos de vestimenta, o povo Gwari geralmente se veste como Hausas e tem população predominantemente muçulmana. Eles plantam algodão em suas fazendas, cujos materiais eles usam para fabricar suas roupas tradicionais.
Antes de os brancos chegarem a Gwariland, os Gwari tinham seu próprio vestido especial, tecido por eles. O tecido de sua capa reflete preto escuro e cores não muito brilhantes.
Arquitetura tradicional
A arquitetura é um dos aspectos da história cultural que define adequadamente a interação do homem com seu ambiente. Dentro dessa esfera, encontramos uma compreensão e articulação adequadas das atividades do homem relacionadas ao seu ambiente construído.
A arquitetura tradicional Gbagyi deve muito à natureza; os complexos eram cercados por muros de barro ou cercas de esteiras grossas e tinham uma ou mais cabanas de entrada, que serviam como sala de recepção para amigos e visitantes.
As casas eram circulares, construídas com barro, a maioria com telhado de barro e cobertura de palha com capim.
O povo tem suas próprias técnicas indígenas de construção que eles utilizam misturando argila com gramíneas para fortalecer os tijolos. Tubali, que recentemente se tornou o material de construção comum, era originalmente usado apenas em paredes perimetrais.
Por que o povo Gwarri não carrega cargas na cabeça
Na maioria das culturas africanas, as mulheres carregam fardos na cabeça. A situação é bem diferente entre as mulheres Gwari na Nigéria. Nesta sociedade, as mulheres carregam fardos nos ombros, porque acreditam que a cabeça deve receber um status real como o Rei de todo o corpo, sobrecarregada com a tarefa de pensar pelo corpo, como resultado, não deve ser sobrecarregada com tarefas manuais ou pedestres, como transportar mercadorias de um lugar para outro. Mas isso não é assim hoje, pois o veneno da civilização a superou e eclipsou, e a visão tradicional se tornou uma raridade, exceto para as mulheres mais velhas que ainda se mantêm fiéis a essa crença e prática.
Decoração Corporal
Este é um ato de embelezamento corporal. A decoração corporal é uma prática popular entre os Gwaris e a prática ainda é mantida até hoje. A decoração corporal pode assumir a forma de tatuagem, piercing em certas partes do corpo, como nariz, orelha, abdômen, etc. Tradicionalmente, as mulheres Gwari fazem decoração corporal para atrair homens.
Aumenta a honra e o respeito do autor. A decoração corporal é feita essencialmente para fácil identificação. Antes que isso possa ser feito, o consentimento do autor precisa ser obtido.
Em certas circunstâncias, as mulheres solteiras Gwari usam decoração corporal para assustar pretendentes em potencial escrevendo o nome de seus futuros maridos em suas mãos. O povo Gwari acredita que escrever os nomes de seus maridos propostos em suas mãos não é apenas para decoração, mas também uma forma de juramento ou aliança para se casar com a pessoa cujo nome foi escrito em suas mãos. Outra decoração corporal importante entre Gwaris é a marca facial. A ideia de marca facial se tornou proeminente entre o povo Gwari durante a segunda guerra mundial para fácil identificação.
Essencialmente, a decoração corporal e a vestimenta entre os Gwaris não têm ligação espiritual. O tipo de decoração corporal que uma pessoa faz é uma questão de preferência.
Objetos animados e inanimados são projetados como decoração corporal. Nomes de heróis, amigos, parentes e amantes podem ser escritos para decorar o corpo.
A decoração corporal pode ser feita por si mesmo ou por especialistas. Os instrumentos para decoração corporal são lâmina, niddle e fumaça de cordeiro. Devido ao avanço da ciência e tecnologia, os decoradores corporais agora usam halogênio para curar os pontos decorados. O processo de cura da decoração corporal leva de dois a três dias. O uso de “laali”, uma erva comum/folhas medicinais está se tornando prevalente hoje em dia entre o povo Gwari como material para decoração corporal.
Na verdade, as partes do corpo que são expostas, como mãos, pernas e rosto, geralmente são decoradas. Há diferentes designs adequados para cada parte do corpo. A decoração corporal é destinada exclusivamente a mulheres maduras.
Escultura
A escultura Gbagyi representa cabeça humana, figuras e figuras zoomórficas como macacos e répteis. Sua invenção escultural cai na faixa intermediária entre naturalismo e abstrações. Embora haja evidências de esculturas de madeira que produziam objetos de valor social, como as figuras de madeira que se acreditava serem deuses da fertilidade foram descobertas.
Fundição de ferro tradicional
O povo Gbagyi também criou um nicho para si na área de fundição de ferro tradicional. Locais de fundição ainda são encontrados perto das aldeias Kwali, Jere, Taruga, Chekari, Garki, bem como métodos tradicionais de fabricação de implementos agrícolas, pontas de flechas, facas, martelos e outros implementos que ainda estão em uso
Cerâmica
O povo Gbagyi é renunciado na fabricação de cerâmica. No ano de 1950, o então Governo do Norte convidou um ceramista britânico de origem do Norte antes desse desenvolvimento; a fabricação de cerâmica sempre prosperou nesta região.
Casado
O casamento entre o povo de Gbagyi é encharcado em uma tradição profunda. Quando um homem anuncia seu interesse por uma mulher, ele teria que servir 7 anos na fazenda do pai da noiva, trabalhando e fornecendo grãos e outros produtos para a casa da noiva para que ela fosse bem alimentada. Hoje em dia, o noivo simplesmente paga o preço da noiva em vez de servir 7 anos na casa do pai da noiva.
A iniciação na vida conjugal para um Gbagyiza masculino começa entre os quinze e os dezoito anos, pois os meninos nessa faixa etária são considerados capazes de produzir descendentes. Para a criança Gbagyi feminina, o noivado pode ser considerado para ela entre os oito e os dez anos. Isso se deve à expectativa de que a menina esteja madura para o casamento quando o pagamento do dote for concluído e a data do casamento for fixada. Uma vez que um menino decide procurar uma esposa ou quando seus pais chegam a tal decisão em seu nome, certas perguntas importantes são feitas. Esses são fatores determinantes no que diz respeito aos ditames culturais Gbagyi sobre o casamento. Essas perguntas inflexíveis são: A família da noiva em potencial é trabalhadora? Eles são problemáticos? Eles estão associados à fome? Quão respeitosa e respeitável é a menina, quão castigada? Quão justa é a história da família com o casamento? Há algum caso de infertilidade ou impotência em sua família? E o mais importante, se a futura noiva foi secretamente prometida no passado.
Depois que essas perguntas podem ter sido respondidas satisfatoriamente, o noivo recebe um aceno para iniciar ou continuar com o processo de cortejo, conforme o caso. Se não, o rapaz é aconselhado a procurar em outro lugar.
Namoro
A próxima parada é o namoro. É aqui que está a diversão ou a dor para algumas pessoas. O povo Gbagyi atribui importância e rigor inqualificáveis ao namoro, de modo que ele dura um período de sete anos.
Existem duas abordagens ao namoro entre o povo Gbagyi. O primeiro, mas raro método de namoro é totalmente do interesse dos pais do noivo. É quando os pais de um menino direcionam a atenção do menino para uma garota em particular ou abordam a família da dita garota em seu nome. Este é geralmente o caso quando os pais do noivo desejam que seu filho se case com uma família em particular, por razões privadas ou populares.
A segunda abordagem permite que o noivo procure uma esposa sozinho. Ele se reporta aos pais sempre que encontra uma garota de sua preferência. Então a próxima fase é iniciada. Nesta fase, os pais do noivo enviam uma delegação aos pais da noiva. Os pais da noiva, por sua vez, solicitam algum tempo para conversar com a garota. Uma data é fixada quando a delegação do noivo retorna com dois conjuntos de pratos. Esses conjuntos de pratos são então aceitos pelos pais da noiva para significar a aceitação de sua proposta. A delegação é então encaminhada a um membro da família da noiva que deve servir como intermediário conhecido como migbiyi. O migbyi lida com tudo a partir daqui.
A próxima fase do namoro é o pagamento do dote. O noivo é obrigado a fazer algum trabalho agrícola para os pais da noiva por um período de sete anos. Este trabalho agrícola inclui fazer montes de inhame, capinar cumes e colher produtos agrícolas. Normalmente, o noivo é auxiliado por seus amigos, e a agricultura continua, duas ou três vezes por ano, por sete anos consecutivos. Para testar a capacidade do noivo de alimentar a noiva, ele é solicitado a trazer o equivalente a 50 kg de milho-da-guiné de sua própria colheita. Isso é chamado de wyiga. O noivo começa com um wyiga e continua a adicionar um até o sétimo ano, quando ele apresenta sete wyiga pouco antes de escolher uma data para o casamento.
Durante este período de namoro, o pretendente tem permissão para sua noiva. Ele chega na casa dela acompanhado por um amigo ou irmão. Então a noiva o encontra, acompanhada por duas irmãs ou amigas. Isto é para dissuadir a imoralidade sexual. Em cada reino Gbagyi, qualquer garota que a recebe fora do casamento é banida para viver nos arredores da aldeia até depois do nascimento. Durante estas visitas, as esposas dos irmãos da noiva podem cobrar do noivo e seu amigo pela hospitalidade prestada. As táticas usuais incluem deixar algumas moedas na água do banho, água para lavar as mãos e em uma tigela extra quando as refeições são servidas. Espera-se que o noivo dobre qualquer quantia que ele e sua companheira encontrem. São essas mesmas pessoas, unidas pelas irmãs da noiva, que emboscarão a equipe da noiva para uma luta cada vez que vierem para o trabalho na fazenda. As mulheres geralmente vencem porque as mulheres gbagyi são anormalmente fortes, além de baterem nos homens após o trabalho duro do dia. Essas mulheres têm permissão para fazer isso, pois são vistas como amigas da noiva.
Após sete anos de pagamento de dote e namoro, o dia do casamento é escolhido.
Os ritos do casamento
O casamento começa com o sacrifício de galinhas ou cabras pedindo as bênçãos dos deuses sobre o casal. A noiva é então liberada para a família e amigos do noivo. É costume preparar uma refeição com onze galinhas, dez das quais vão para os pais da noiva e a última para o migbiyi. A noiva é acompanhada até a casa do noivo por cinco ou mais empregadas. Naquele dia, na casa do noivo, as celebrações acontecem do pôr do sol até o amanhecer. Na manhã seguinte, uma mulher idosa gritará vários nomes cuidadosamente escolhidos para a noiva. Quando a noiva ouve um que lhe convém, ela sai correndo de sua cabana e é levada ao banheiro, onde a mesma mulher idosa a despe seminua e inspeciona suas características corporais e, como tal, determina sua castidade. Isso é chamado de banho nupcial. Novamente, os moradores da vila festejam até o amanhecer. Na segunda manhã, as empregadas que acompanharam a noiva vão até o mato para buscar lenha para a noiva. Então, elas buscam água para todos os idosos da vila. Depois disso, outras festividades de casamento que incluem competições de canto e dança, lutas e outras continuam por sete dias. No sétimo dia, as empregadas domésticas acompanhantes retornam para sua aldeia, deixando apenas uma para trás, que é chamada de mula cheknu, para ajudar a noiva com as tarefas domésticas. Todos se dispersam e o casal começa sua jornada matrimonial.
Religião
Em sua religião tradicional, alguns Gbayi acreditam em um Deus chamado Shekwoi, aquele que estava lá antes de seus ancestrais, mas eles também se dedicam a apaziguar divindades do deus, como Maigiro.
Indígenamente, sua religião principal é Knunu, que eles acreditam que os protege do mal que existe na comunidade. Eles adoram o Knunu oferecendo aves e cerveja como sacrifício a uma árvore especial encontrada nas profundezas da floresta.
Com a ocidentalização, o islamismo se tornou mais proeminente entre as pessoas após a jihad Fulani, enquanto o cristianismo foi introduzido ao povo pela Sudan Interior Mission, também conhecida localmente como Evangelical Church of Africa. O povo Gbagyi achou fácil abraçar o islamismo mais do que o cristianismo porque algumas práticas do islamismo, como devoção, uso de amuletos e poligamia, também eram praticadas em sua religião indígena.
Religião Gbagyi Knunu
Basicamente, a religião consiste em um “deus pessoal, ou espírito guardião, cujo santuário fica em uma árvore especial no kurmi, onde são feitas oferendas de aves e cerveja”. Vale a pena notar que os Gbagyis consideram os objetos naturais – vivos e não vivos – como dotados do poder e da presença de espíritos benéficos ou malévolos. Os Gbagyis frequentemente consultam funcionários Knunu que são considerados dotados de poderes místicos especiais. Esses funcionários incluem os Zokuda (“adivinhos”) e os Ashigbeda locais (“curandeiros”). Essas pessoas possuem poderes sobrenaturais para influenciar negativamente e prejudicar outros que eles percebem como seus inimigos. Eles usam a bruxaria como um meio poderoso para atingir seu propósito. Eles frequentemente enviam sua zafun (“alma”) para atacar as pessoas principalmente durante o sono e causar doenças e tortura mental por meio de sonhos. O poder prejudicial do Agunzheyin não se limita apenas a manipulações externas. Eles podem fazer com que as pessoas tenham pensamentos malignos e se envolvam em práticas prejudiciais.
Esses Zokudas e os Ashigbedas vêm de todos os estratos sociais; eles não estão limitados aos estratos mais baixos da sociedade nem a um grupo economicamente carente. Duas razões dominantes parecem atraí-los para o domínio da bruxaria: vingar-se de outros que são (certa ou erradamente) percebidos como inimigos e assumir o poder social para controle. O poder desses Zokudas e dos Ashigbedas não pode ser subestimado. Suas atividades influenciam o desenvolvimento socioeconômico de comunidades inteiras. Eles cumprem uma função que nem as leis britânicas nem o modo de vida cristão ou muçulmano poderiam efetivamente atender ou entender. Eles mostraram aos Gbagyis as maneiras e meios de reparar as queixas e sofrimentos das pessoas agravados não apenas pela inveja, ódio e pelo desejo de vingança, mas também pelo “fracasso, infortúnio e, acima de tudo, doença e morte”.
Os Gbagyis têm medo dos poderes místicos nocivos e de seus funcionários humanos, como os Agunzhenyin. Devido ao medo das bruxas más, eles não deixam para trás seus “cabelos, unhas dos dedos das mãos e dos pés, roupas ou outros artigos” que os Agunzhenyin podem pegar e usar para prejudicar o dono.
Existem muitos tipos de bruxaria Gbagyi; todos eles são inseparavelmente associados ao Zakoyi (“veneração ancestral”). Adawyiya (“culto ancestral”) é parte do Zakoyi. Um subsistema do Adawyiya é chamado Amwamwa (“caçadores de bruxas”). Esses Amwamwa cuidam de práticas de bruxaria que são relacionadas aos ancestrais.
Os Gbagyis acreditam que seus ancestrais mortos não estão completamente mortos; eles são “mortos-vivos”, que estão profundamente envolvidos no bem-estar de seus próprios descendentes vivos. Acredita-se que eles ocupam o reino espiritual.
Como resultado, eles podem facilmente cuidar de seus descendentes. No entanto, se eles não forem cuidados por meio de ritos funerários adequados e cerimônias periódicas apropriadas, eles podem ficar insatisfeitos, irritados e prejudiciais. Eles “inspiram grande medo e extrema cautela”. Os Gbagyi percebem que todas as manifestações físicas e morais do mal estão associadas aos espíritos e devem ser rejeitadas. Eles criaram vários
rituais para lutar contra infortúnios e práticas de bruxaria e para se libertar do medo e da agonia.
O reconhecimento Gbagyi de fontes místicas de poderes como muito perigosas e inerentemente desastrosas, se não forem devidamente restringidas, deriva de uma compreensão das atividades e ações de tais poderes. O forte papel social e religioso desempenhado por Ashigbeda, que são fortalecidos em nome de certos espíritos para agir pelos homens, fez com que essa crença sobrevivesse ao longo dos anos. O povo Ashigbeda desempenha o papel de desvendar mistérios em torno de certas ocorrências que sempre atraem a atenção das pessoas para elas. O fato do mal vive com os Gbagyis e é compreendido a partir de uma elucidação das visões de mundo Gbagyi com relação a „Zafun Nukwoyi’
Zoku
Zoku é uma prática aceitável entre os Gbagyi e é altamente estimada porque, nela, reside a capacidade de ver o destino de uma pessoa, da sociedade e da vida em geral. Jarumi observou que é um método forte usado para “detectar bruxas”. Envolve o que ele chama de zokushe (“predizer o futuro”), que é usado para “revelar o desconhecido ou descobrir o desejo de uma divindade ou espírito”. A base do zoku é em grande parte uma coleção de provérbios tradicionais e algumas palavras encantatórias conhecidas apenas pelos Azokuda, que sozinhos têm o conhecimento do encantamento e procedimento apropriados que podem levar a um zoku eficaz. Por meio dos serviços prestados, os Azokuda mantêm a comunidade próxima às crenças tradicionais. Este ato envolve o uso de ossos de corda (“shinkun”) e nozes, encantamento conhecido como “butsnuyi” (xingar), para permitir que o zoku obtenha os resultados necessários para qualquer adivinhação. Evan. M Zuesse afirma que “a adivinhação implica a presença de deuses e espíritos-agentes do divino que comunicam indiretamente o decreto do Último”. Os Gbagyis entendem a adivinhação como um ato que lhes dá a oportunidade de desenterrar seu destino por meio da ajuda dos deuses e espíritos agentes. Portanto, por meio do zoku, eles buscam maneiras de proteger ou interferir em tais destinos. Na maioria dos casos, o zoku pode ser bom ou ruim. É ruim quando revela que há forças ou poderes malignos por trás dos infortúnios que informam a busca por intervenção.
Ikenga-Metuh argumentou que a adivinhação envolve consulta que tem a ver com “nascimento, antes do casamento, durante uma doença grave, após uma série de infortúnios, para obter um emprego, para passar em exames, antes de construir uma casa”, que são semelhantes à razão pela qual os Gbagyi consultam o zoku. É nesse entendimento que a percepção Gbagyi da adivinhação se mantém. O Zoku se torna ativamente dinâmico, envolvido com as vidas das pessoas por meio da orientação no caminho estrito de Knunu, comungando com os azakoyi em nome de comunidades, famílias ou indivíduos. Evans-Pritchard observou corretamente que na África “o infortúnio é devido à bruxaria cooperando com as forças naturais”. O mesmo é o conceito entre os Gbagyi que veem o envolvimento da natureza como divino por meio das ervas combinadas com práticas místicas no zoku. (As ervas aqui representam forças naturais, enquanto os encantamentos representam forças místicas, ambas as forças devem cooperar antes que uma bruxa possa realizar seu empreendimento de acordo com a crença Gbagyi).
A eficácia do Zoku está nos componentes naturais do ashigbe que geralmente é extraído de vários medicamentos herbais disponíveis nas diferentes árvores da terra. Os espíritos do azakoyi que, em sua sabedoria, revelam os tipos de arbustos a serem usados e qual árvore natural deve ser tomada geralmente ditam isso. O fato de que todos têm um destino de Shekwoyi (o “Ser Supremo”), que o zoku principalmente prevê, não impede de forma alguma ajudar uma pessoa a descobrir a melhor maneira de influenciar seus destinos positivamente. No entanto, os Gbagyis, de acordo com Idowu, acreditam que há miríades de espíritos que fazem recados para as divindades que tornam o trabalho das forças do mal tão rápido e florescente. No processo de fazer recados para as divindades, os espíritos tendem a favorecer aqueles que lhes oferecem os melhores presentes em forma de sacrifício. Da mesma forma, a crença Gbagyi é que seu destino pode ser influenciado e alterado se os sacrifícios corretos forem feitos, conforme prescrito pelo Azokuda e aceitos por qualquer uma das divindades.
Agunzheyin
Considerados principalmente como inimigos do progresso, os agunzheyin usam seus poderes para infligir dor e tristezas em suas vítimas. Os Gbagyi entendem que o papel dos agunzheyin é adquirido em vez de inato. Jarumi explica que agunzheyin deriva da percepção Gbagyi de mistérios inexplicáveis da natureza, que zoku explica como o trabalho de agunzheyin na natureza. Como eles são percebidos como tendo poderes estranhos para causar desequilíbrio tumultuado na vida das pessoas, por suas atividades nefastas, o medo e a antipatia por eles estão aumentando.
Diz-se que a bruxaria é comum entre as mulheres Gbagyi. As razões aduzidas para isso por Jarumi incluem: poligamia, a não aceitação de uma mulher casada na família de outra aldeia que não a do marido, resultando no que Jarumi chama de “complexo de sogra” e em “pessoas estranhas” e “feias”.
Asigbe-e-Ashigbe
Sempre que ashigbe é mencionado no entendimento Gbagyi, ele se refere à medicina que tem uma habilidade mística e transcendental de curar, curar e afastar todos os ataques malignos contra uma pessoa. Na sociedade Igbo, os papéis de “adivinhos, sacerdotes e curandeiros” são diferenciados. Ikenga-Metuh observou: “A medicina para os africanos transmite principalmente a ideia de forças contidas e podem ser extraídas das propriedades de algumas plantas e ervas e aplicadas à solução de uma variedade de problemas humanos.”
Morte
A morte natural é uma morte não como resultado de uma tentativa de matar alguém por meio de encanto, bruxaria ou qualquer outra fonte. Gbaishya é realizada antes do enterro, durante a cerimônia de morte ou a apresentação pode ocorrer em ambas as ocasiões. Tradicionalmente, Gbaishya é realizada durante a cerimônia de morte. A prática cultural é feita para comemorar o falecido, seja homem ou mulher, e para celebrar uma vida bem vivida pelo falecido. Também visa rastrear e mostrar as atividades do falecido enquanto ele/ela estava vivo, por meio do drama. Gbaishya é sempre realizada diante dos membros da comunidade e a nora ou neta desempenha o papel principal. No entanto, um aspecto interessante deste drama tradicional é que ele é voltado para as pessoas e participativo. Espera-se que cada membro da comunidade participe ativamente durante a apresentação, tão natural quanto eles usam para se comunicar com o falecido durante sua vida.
A performance dramática é um pré-requisito de uma série de atividades culturais, tais como: Ritual e Sacrifício, Música e Dança e uma série de outras formas de Encenação, todas associadas à cerimônia de morte. Essa prática cultural sobreviveu até hoje e ainda é praticada na maioria das comunidades Gbagyi, especialmente nas áreas rurais.
Fontes:
- Galeria de fotos: © Jordi Zaragozà Anglès e Elena Molina
- Kwekudee-tripdownmemorylane.blogspot.com
- Wikipédia.org
- Grupos de pessoas.org
- Pulso.ng