Povo Fon

Fon

O povo Fon , também chamado de Fon nu , Agadja ou Daomé , é um grande grupo étnico e linguístico africano. Eles são o maior grupo étnico no Benim, encontrado particularmente na região sul; eles também são encontrados no sudoeste da Nigéria e no Togo. Sua população total é estimada em cerca de 3.500.000 pessoas, e eles falam a língua Fon, um membro das línguas Gbe.

A história do povo Fon está ligada ao reino de Daomé, um reino bem organizado no século XVII, mas que compartilhava raízes mais antigas com o povo Aja. O povo Fon tradicionalmente era uma cultura de tradição oral e tinha um sistema religioso politeísta bem desenvolvido. Eles eram notados pelos comerciantes europeus do início do século XIX por sua prática N’Nonmiton ou Amazonas de Daomé – que empoderavam suas mulheres para servir no exército, que décadas depois lutaram contra as forças coloniais francesas em 1890.

A maioria dos Fon hoje vive em vilas e pequenas cidades em casas de barro com telhados de duas águas de ferro corrugado. As cidades construídas pelos Fon incluem Abomey, a capital histórica de Daomé no que era historicamente chamado pelos europeus de Costa dos Escravos. Essas cidades se tornaram grandes centros comerciais para o tráfico de escravos. Uma parcela significativa das plantações de açúcar nas Índias Ocidentais Francesas, particularmente Haiti, República Dominicana e Trinidad, eram povoadas por escravos que vinham da Costa dos Escravos, através das terras dos povos Ewe e Fon.

Povoado

Os fon vivem principalmente em vilas e cidades, embora existam alguns complexos agrícolas mais isolados. Casas retangulares de tijolos de barro e moradias de tijolos de concreto com telhados de duas águas ou de ferro corrugado são predominantes, exceto ao longo do oceano, onde há inúmeras cabanas de folhas de palmeira com telhados de duas águas de palha ou palha de palmeira.

Pequenas cabanas ou edifícios são frequentemente agrupados em um único complexo com um pátio aberto, todos cercados por um muro de barro. Em vilas de pescadores de frente para o oceano, frágeis cercas de folhas de palmeira dão alguma privacidade a grupos de pequenas cabanas. Pessoas que vivem no mesmo complexo são geralmente membros da mesma patrilinhagem (to-fome), embora o parentesco seja extremamente aberto ao recrutamento externo; parentes fictícios podem até predominar em certos casos. Grandes vilas podem ter mercados centrais

Linguagem

O povo Fon fala a língua Fon. Fon (nome nativo Fon gbè, pronunciado [fɔ̃̄ɡ͡bè]) faz parte do grupo de línguas Gbe e pertence ao ramo Volta-Níger das línguas Níger-Congo. Fon é falado principalmente no Benim por aproximadamente 1,7 milhões de falantes, pelo povo Fon. Como as outras línguas Gbe, Fon é uma língua analítica com uma ordem básica de palavras SVO. Possui os seguintes dialetos: Agbome, Arohun, Gbekon, Kpase.

Origem

O povo Fon, como outros grupos étnicos vizinhos na África Ocidental, permaneceu uma sociedade de tradição oral durante a era medieval tardia, sem registros históricos antigos. De acordo com essas histórias e lendas orais, o povo Fon se originou na atual Tado, uma pequena cidade Aja agora situada perto da fronteira Togo-Benin. Seus primeiros governantes eram originalmente parte da classe dominante no reino Aja de Allada (também chamado de reino Ardra).

O povo Aja teve uma grande disputa, um grupo se separou e essas pessoas se tornaram o povo Fon que migrou para Allada com o rei Agasu. Os filhos do rei Agasu disputaram quem deveria sucedê-lo após sua morte, e o grupo se dividiu novamente, desta vez o povo Fon migrou com o filho de Agasu, Dogbari, para o norte, para Abomey, onde fundaram o reino de Daomé por volta de 1620 EC. O povo Fon se estabeleceu lá desde então, enquanto o reino de Daomé se expandiu no sudeste do Benim conquistando reinos vizinhos.

A história oral dos Fon atribui ainda mais as origens do povo Fon ao casamento entre este grupo migrante Allada-nu Aja do sul com os habitantes Oyo-nu nos Reinos (Yoruba) do planalto. Esses Yorubas eram conhecidos como Igede, que os Ajas chamavam de Gedevi. A fusão dos conquistadores imigrantes Aja e os Yorubas indígenas originais do planalto de Abomey criou assim uma nova cultura, a dos Fon.

Embora essas origens tradicionais orais tenham sido passadas de geração em geração, elas não são isentas de controvérsia. A reivindicação de uma origem de dentro de Allada não é registrada em fontes contemporâneas antes do final do século XVIII, e é provavelmente um meio de legitimar a reivindicação e conquista de Allada por Daomé na década de 1720. Essas reivindicações também podem ser interpretadas como expressões metafóricas de influências culturais e políticas entre reinos, em vez de parentesco real.

História​

Embora referências e história documentada sobre o povo Fon sejam escassas antes do século XVII, há documentos abundantes sobre eles do século XVII, particularmente escritos por viajantes e comerciantes europeus para as costas da África Ocidental. Essas memórias mencionam Ouidah ou Abomey. Entre os textos mais circulados estão os de Archibald Dalzel, um comerciante de escravos que em 1793 escreveu as lendas, a história e as práticas de comércio de escravos do povo Fon em um livro intitulado História do Daomé . Estudiosos da era moderna questionaram a objetividade e a precisão de Dalzel, e até que ponto seu livro pioneiro sobre o povo Fon foi uma bolsa de estudos polêmica ou imparcial.

No século XIX e no início do século XX, com o aumento da presença francesa e o início do período colonial no Benim e regiões próximas, surgiram mais histórias e romances com referências ao povo Fon, como os de Édouard Foà, N. Savariau, Le Herisse e o estudo antropológico de MJ Herskovits sobre o povo Fon, publicado em 1938.

Essas histórias sugerem que o reino do povo Fon de Daomé se expandiu no início do século XVIII, particularmente durante o governo do Rei Agaja na década de 1740, alcançando a costa atlântica a partir de sua capital interior de Abomé. Durante esse período, 200 anos depois de Portugal já ter se estabelecido nas terras do povo Kongo na costa atlântica da África Central no século XVI, havia inúmeras plantações no Caribe e na costa atlântica da América do Sul, que já haviam criado uma demanda crescente por escravos dos comerciantes europeus. O território expandido do reino de Daomé estava bem posicionado para suprir esse comércio transatlântico e a história do povo Fon nos séculos XVIII e XIX é geralmente apresentada dentro desse contexto.

Escravidão, Golfo do Benim

O povo Fon não inventou a escravidão na África, nem tinha o monopólio da escravidão nem atividade exclusiva de comércio de escravos. A instituição da escravidão é muito anterior às origens do povo Fon no reino de Aja e à formação do reino de Daomé. A região subsaariana e do Mar Vermelho, afirma Herbert Klein – um professor de história, já estava negociando entre 5.000 e 10.000 escravos africanos por ano entre 800 e 1600 EC, com a maioria desses escravos sendo mulheres e crianças. De acordo com John Donnelly Fage – um professor de história especializado na África, uma “economia escravista foi geralmente estabelecida no Sudão Ocidental e Central por volta do século XIV, pelo menos, e certamente se espalhou para as costas ao redor do Senegal e na Baixa Guiné no século XV”.

No século XV, os governantes do Império Songhay ao norte imediato do povo Fon, no vale do Rio Níger, já estavam usando milhares de escravos capturados para a agricultura. A demanda por trabalho escravo para produzir cana-de-açúcar, algodão, óleo de palma, tabaco e outros bens nas plantações de colônias europeias ao redor do globo cresceu acentuadamente entre 1650 e 1850. A Baía de Benin já estava enviando escravos no final do século XVII, antes que o povo Fon expandisse seu reino para ganhar o controle da linha costeira. Os governantes e comerciantes Fon, cujos poderes foram estabelecidos na costa atlântica entre 1700 e 1740, entraram neste mercado. O povo Fon estava dividido sobre como responder à demanda por escravos. Alguns estudiosos sugerem que o povo Fon e os governantes do Daomé expressaram intenções de restringir ou acabar com o comércio de escravos, afirma Elizabeth Heath, mas evidências históricas afirmam que o litoral do Benin, incluindo os portos dos governantes do Daomé e do povo Fon, se tornou um dos maiores exportadores de escravos.

O reino de Daomé, junto com os reinos vizinhos de Benim e Império de Oyo, invadiam por escravos e vendiam seus cativos para a escravidão transatlântica. A competição por cativos, escravos e receitas governamentais, entre os reinos africanos, aumentou a justificativa e a pressão mútuas. Os cativos eram vendidos como escravos aos europeus da Baía de Benim (também chamada de Costa dos Escravos), do século XVIII ao XIX. O povo Fon foi vítima e também vitimizou outros grupos étnicos. Alguns cativos vieram de guerras, mas outros vieram de sequestros sistemáticos dentro do reino ou nas fronteiras, bem como das caravanas de escravos trazidas por mercadores do interior da África Ocidental. O reino de Daomé do povo Fon controlava o porto de Ouidah, de onde desembarcavam vários navios negreiros europeus. No entanto, este não era o único porto da região e competia com os portos controlados por outros reinos próximos na Baía de Benim e na Baía de Biafra.

O povo Fon, junto com os grupos étnicos vizinhos, como o povo Ewe, desembarcou em colônias francesas para trabalhar como escravos nas plantações do Caribe e nas costas da América do Sul. Eles eram inicialmente chamados de Whydah , que provavelmente significava “pessoas vendidas por Alladah”. A palavra Whydah evoluiu foneticamente para Rada , o nome da comunidade da África Ocidental que embarcou em navios negreiros da Baía de Benin, e agora é encontrada no Haiti, Santa Lúcia, Trinidad, Antilhas Francesas e outras ilhas próximas com influência francesa. Em alguns documentos coloniais do Caribe, grafias alternativas como Rara também são encontradas.

Os comerciantes de escravos e donos de navios do sistema colonial europeu encorajaram a competição, equiparam os vários reinos com armas, que eles pagaram com escravos, bem como construíram infraestrutura como portos e fortes para fortalecer os pequenos reinos. Em 1804, o comércio de escravos da Baía de Benin foi proibido pela Grã-Bretanha, em 1826 a proibição da França sobre a compra ou comércio de escravos entrou em vigor, enquanto o Brasil proibiu as importações e o comércio de escravos em 1851. Quando as exportações de escravos cessaram, o rei do povo Fon mudou para exportações agrícolas para a França, particularmente óleo de palma, mas usou escravos para operar as plantações. As exportações agrícolas não eram tão lucrativas quanto as exportações de escravos tinham sido no passado. Para recuperar as receitas do estado, ele arrendou os portos em seu reino para os franceses por meio de um acordo assinado no final do século XIX. Os franceses interpretaram o acordo como cessão de terras e portos, enquanto o reino do Daomé discordou. A disputa levou a um ataque francês em 1890 e à anexação do reino como colônia francesa em 1892. Isso deu início ao domínio colonial do povo Fon.

Império colonial

O governo francês removeu o rei e a realeza do povo Fon, assim como o governo colonial britânico e alemão fez em áreas vizinhas, mas todos mantiveram o sistema de plantações. A única diferença, afirma Patrick Manning – um professor de História Mundial especializado em África, pelos setenta anos seguintes foi que o estado colonial francês, em vez do antigo rei do povo Fon, agora decidia como o excedente (lucros) dessas plantações seria gasto. Os administradores coloniais franceses fizeram algumas melhorias de infraestrutura para melhorar a lucratividade e a logística das plantações para atender aos interesses coloniais franceses.

Os governantes franceses miraram a escravidão no Benim, proibiram a captura de escravos, libertaram legalmente vários escravos, mas enfrentaram resistência e lutas faccionais de antigos proprietários de escravos locais que administravam suas fazendas. A escravidão que continuou incluía aqueles que eram relacionados à linhagem, que coabitavam dentro de famílias na região. A aristocracia Fon se adaptou às novas condições, juntando-se às fileiras de administradores no governo francês.

Impostos novos para o povo da colônia de Daomé, que os franceses chamavam de impôt , semelhantes aos já praticados na França, foram introduzidos em todos os grupos étnicos, incluindo o povo Fon, pelos administradores coloniais. O pagamento desses impostos era regularmente resistido ou simplesmente recusado, levando a confrontos, revoltas, prisões, penas de prisão e trabalho forçado. Essas reclamações se consolidaram em um movimento de nacionalismo anticolonial do qual o povo Fon participou. A França concordou com a autonomia para Daomé em 1958 e com a independência total em 1960.

Atividades de subsistência e comerciais

Fon são fazendeiros, pescadores e mulheres do mercado. Hoje em dia, eles ocupam todas as posições e empregos encontrados no governo, serviço público, negócios e produção. As principais culturas são inhame, milho e mandioca. (O painço já foi importante.) Feijão, ervilha, amendoim, sorgo, batata-doce, cebola, quiabo, pimentão, cabaça, mamão, banana, banana-da-terra, manga, abacaxi, dendezeiros e um pouco de arroz e cacau também são cultivados. Os animais criados incluem porcos, ovelhas, cabras, cães, galinhas, pintadas, patos e pombos. A pesca é de importância primária ao longo da costa e na região do Volta. As culturas comerciais incluem sementes de palma, amendoim, copra, mamona, sumaúma e, de longe, as mais importantes, café e cacau.

As mulheres do mercado Fon e Ewe — tanto atacadistas quanto varejistas — têm um quase monopólio na economia interna. Mesmo em pequenas vilas, muitas mulheres são comerciantes e varejistas, vendendo de tudo, desde mingau de milho fermentado caseiro até Coca-Cola, muitas vezes se especializando em um único item, como peixe fresco ou defumado em casa, tecido de cera holandês importado, frutas e vegetais frescos ou contas comerciais.

Artes Industriais

Os Fon se dedicam à fabricação de cerâmica, escultura em madeira (principalmente para uso religioso) e cestaria; no passado, cada vila tinha um ferreiro.

Troca

Os fon têm negociado com iorubás e hauçás desde que eles têm sua identidade atual. O comércio de escravos e o comércio de sal trouxeram outros comerciantes do norte das atuais regiões de Ewe e Fon, incluindo o norte de Burkina Faso (antigo Alto Volta) e talvez Mali e Níger. Os comerciantes portugueses chegaram à costa no século XV, antes mesmo que os ewe e fon tivessem migrado para tão longe. No século XVII, quando a região de Volta se tornou o lar de uma política ewe e o Reino de Daomé tinha relações regulares com Ouidah, os enviados comerciais europeus não eram mais uma novidade no que era então chamado de Costa dos Escravos. O comércio atlântico de escravos foi um aspecto significativo da vida fon por dois séculos.
As atividades de mercado são centrais em todas as regiões fon. As mulheres quase sempre têm algo para vender nos dias de mercado, incluindo alimentos que elas mesmas fazem. Elas geralmente compram o peixe fresco do mar ou do rio do marido ou dos irmãos e o levam direto para vários mercados. Ou elas defumam o peixe e o levam para mercados mais para o interior. Hoje, produtos europeus, americanos e chineses estão disponíveis até mesmo em pequenos mercados de vilarejos de Fon, a mais de 150 quilômetros da costa, muitas vezes levados até lá por mulheres locais que compram os produtos em cidades costeiras.

Divisão do Trabalho

Além do status especial dos reis no Reino de Daomé que não realizavam trabalho manual, a principal divisão do trabalho é por gênero. Os homens fazem trabalho agrícola pesado, como limpar a terra e estacar vinhas de inhame; eles pescam, caçam e constroem casas. As mulheres também participam das atividades acima, como preparar a parede de folhas de palmeira ou cercas necessárias para a construção de cabanas, cuidar de animais e peixes abatidos e realizar quase todas as tarefas agrícolas, exceto as mais pesadas.

As mulheres também carregam fardos de cabeça tão pesados ​​quanto qualquer carga que os homens podem carregar. Embora muitas vezes se diga que apenas as mulheres carregam fardos de cabeça, isso é patentemente falso. As mulheres são responsáveis ​​pela maioria das atividades do mercado, embora possam contratar homens para ajudá-las. Um dos poucos itens geralmente vendidos por homens no mercado é a carne bovina, geralmente trazida por comerciantes hauçás ou outros muçulmanos. A maioria dos outros tipos de trabalho, incluindo cozinhar, pode ser feita por mulheres e homens, e mesmo as divisões de trabalho acima mencionadas não são absolutas. Mulheres e crianças podem se juntar aos homens para puxar as enormes e pesadas redes de pesca do surfe após uma captura. Poupanças de dinheiro específicas de gênero e coletivos de trabalho abundam, permitindo que os membros tenham seu próprio banco, bem como suporte na construção de casas, limpeza de terras, colheita, pesca, marketing e todos os outros trabalhos. Especialmente notáveis ​​são os Fon dokpwe, ou cooperativa, ou tontine (francês). Tanto mulheres quanto homens se envolvem no cuidado das crianças, embora as mulheres sejam consideradas como tendo maior responsabilidade a esse respeito. Grupos de homens e grupos de mulheres podem cuidar de todas as crianças da aldeia em sua vizinhança a qualquer momento.

Posse de Terra

Qualquer pessoa de uma região específica pode cultivar em terras que não sejam ocupadas por mais ninguém. Dentro de um assentamento, uma pessoa que deseja empregar terras deve pedir permissão ao chefe da aldeia ou aos anciãos da linhagem que possui a terra. Anteriormente, os direitos se estendiam apenas ao uso da terra; não havia direito absoluto à terra em si. No Reino de Daomé, a terra era, por definição, propriedade do rei. Na maioria das regiões Ewe, a terra é herdada e administrada pelos anciãos de cada linhagem patrilinear; qualquer membro da linhagem pode construir ou cultivar em terras da linhagem, desde que respeite os direitos de outros próximos que já estejam estabelecidos na terra. Viúvas de membros patrilineares ou outras pessoas que não sejam membros da linhagem podem permanecer na terra e cultivá-la, mas ela não pode passar definitivamente para outra linhagem.

Somente nas últimas gerações a terra se tornou alienável da posse da linhagem por ser hipotecada ou vendida. Terras que ainda não pertencem a uma linhagem (das quais quase não existem agora) podem ser adquiridas pessoalmente simplesmente limpando a terra ou comprando-a para proprietários não-Fon; o proprietário pode dispor de tais terras sem consultar os anciãos da linhagem. Tanto mulheres quanto homens têm direitos à terra da linhagem, muitas vezes agora chamados de “herança de terra”, mas, em áreas onde a terra é escassa, as mulheres têm dificuldade em reivindicar tais direitos.

Parentesco

Grupos de parentesco e descendência. A descendência é primariamente patrilinear. Os fon têm patrisibs exogâmicos compostos de linhagens, mas no Reino de Daomé o sib real tinha regras excepcionais. Princesas se casavam com plebeus e seus filhos pertenciam ao sib real, assim como os descendentes de príncipes reais. O casamento entre primos cruzados é preferido entre a maioria dos grupos fon, particularmente com a filha do irmão da mãe.

Casado

A maioria dos casamentos Fon são patrilocais, embora a residência neolocal tenha se tornado popular no final do século XX. A poligamia é a regra se um homem tem meios para se casar com mais de uma esposa. Costuma-se dizer que um abuso da poligamia leva as esposas a deixarem seus maridos por outros homens, geralmente mais jovens e ainda solteiros, de modo que as mulheres também tendem a ter mais de um marido em suas vidas. Os casamentos Fon são de dois tipos gerais, um mais prestigioso que o outro. O casamento prestigioso inclui pagamentos do noivo ao pai da noiva ou trabalho agrícola pré-marital realizado por um homem para seu futuro sogro. Essa riqueza ou trabalho da noiva dá ao homem controle sobre seus filhos. Quando isso não é realizado, a mãe e sua família têm todos os direitos sobre os filhos; portanto, esse tipo de casamento é menos desejável ou prestigioso para um marido. Herskovits (1938) descreve treze variações diferentes dessas duas principais categorias de casamento. Um homem nunca deve recusar uma esposa oferecida a ele, e o divórcio pode ser iniciado apenas pela família da esposa. Em muitos grupos Ewe, o casamento é menos marcado pela riqueza da noiva ou pelo serviço da noiva, e mesmo que um homem ofereça apenas as bebidas e roupas necessárias para sua noiva e sua família, ele pode reivindicar os filhos como membros de sua própria linhagem. Em caso de separação, um pai pode manter seus filhos com ele, embora em muitos casos as esposas tenham permissão para criar os filhos. A gravidez torna o casamento completo. No Reino de Daomé, a virgindade era exigida das noivas em casamentos de prestígio. Os cristãos Fon procedem de acordo com os arranjos prescritos em suas igrejas.

Unidade Doméstica

Compostos de família estendida patrilinear de três ou quatro gerações, bem como compostos de família estendida agnática, são comuns. Outro modelo é uma casa de família nuclear (frequentemente com filhos de casamentos anteriores) que eventualmente é unida por outros parentes, como os irmãos mais novos do casal, primos, sobrinhas, sobrinhos e filhos adotivos.

 Se o marido não tiver feito voto de monogamia, com o tempo, outras esposas e seus filhos podem vir para expandir o complexo (cada esposa com sua própria cabana ou pequena casa). Em muitos casos, outras esposas e seus filhos formam lares separados. Os meninos adolescentes podem ter dormitórios coletivos separados de suas mães e irmãs.

Herança

A maioria das propriedades Fon, incluindo terras, é herdada patrilinearmente, embora algumas terras de linhagem permaneçam. Riqueza de tecidos e joias às vezes também se tornam propriedade de linhagem, junto com bancos ancestrais. Propriedade individual, que pode incluir direitos a terras e campos, pode ser herdada patrilinearmente. Em algumas áreas, o filho mais velho herda direitos à terra, mas gado e outras propriedades individuais vão para o filho da irmã de um homem. Em Lomé, a herança é mista.

Socialização

Praticamente todos, mas especialmente os irmãos mais velhos, cuidam das crianças. Os avós, tanto os homens quanto as mulheres, também passam um tempo considerável com as crianças. Os pescadores que vêm do mar geralmente ficam sentados em grupos durante a tarde, jogando jogos de tabuleiro e cuidando das crianças pequenas ao mesmo tempo.

Crianças pequenas são passadas de pessoa para pessoa, incluindo meninos adolescentes, que parecem gostar de ter suas revezes. Mães e todas as parentes do sexo feminino carregam bebês nas costas durante boa parte do dia; às vezes, pais amorosos ou outros parentes do sexo masculino também enrolam bebês e crianças pequenas nas costas. Adolescentes experimentam a sexualidade no início da adolescência e, hoje em dia, a gravidez em tenra idade, mesmo que a mãe seja solteira, não é especialmente desencorajada em muitas comunidades. Portanto, a virgindade não é tão valorizada quanto antes.

Meninas jovens ajudam suas mães, muitas vezes cuidando de crianças menores ou carregando cargas para o mercado, meninos de até 10 anos podem ir para o mar com os homens e ir para o lado da piroga para conduzir um cardume de peixes para as redes. No interior, meninos e meninas jovens ajudam a realizar tarefas agrícolas e cuidar de animais. As crianças estão presentes em todos os eventos sociais e religiosos importantes e podem, em uma idade muito precoce, se tornar “esposas” de espíritos ou deuses importantes, herdando assim responsabilidades consideráveis ​​e a identidade especial, muitas vezes prestigiosa, que as acompanha. Crianças de até 10 anos podem entrar em transe durante as cerimônias de possessão de Vodu (Fon). Eles também gostam de tais eventos como recreação e aproveitam as oportunidades para apresentações de percussão, canto e dança; adolescentes e jovens adultos podem cortejar durante e após tais rituais religiosos.

Organização Política

Embora o reino Fon tivesse um estado centralizado com um poderoso ahosu (rei), desde seu colapso essa estrutura não está mais disponível. As aldeias Fon tinham autonomia de aldeia antes de serem consolidadas em um reino no século XVII, e assim cada chefe de aldeia era um “rei” (toxosu) a quem os chefes de cada composto respondiam. O Reino de Daomé forçou esses chefes a jurar lealdade ao governante ou serem sacrificados (alguns foram vendidos como escravos). Os sibs nas aldeias Fon têm considerável influência política, mas o chefe dificilmente é todo-poderoso.

Controle Social

Embora durante o período colonial os chefes tivessem controle considerável (e ainda tenham no que diz respeito a decisões administrativas), a autoridade é amplamente distribuída em vilas e regiões. Enquanto os Fon estão nominalmente sob a jurisdição de sistemas legais de inspiração francesa, as leis dos ancestrais e as estruturas morais do culto ao Vodu tendem a ter tanta, se não mais, autoridade do que a lei oficial em muitas comunidades. Mesmo nos períodos colonial e pré-colonial, o cargo de chefe e as fileiras dos anciãos eram geralmente preenchidos por homens (e algumas mulheres) que estavam ligados a ordens religiosas.

O comportamento individual para muitos é constantemente interpretado e ajustado através das lentes da adivinhação Afa (ou Fa), que inclui as “leis do destino”, ou a “divindade-lei que me trouxe aqui” (esesidomeda). Assim, sanções sobrenaturais são mais poderosas do que sistemas legais estaduais para numerosos Fon. No Reino de Daomé, os reis eram tirânicos de acordo com numerosas fontes; chefes de aldeia, de acordo com práticas anteriores, não eram. As decisões dos chefes de aldeia tinham que ser relatadas ao rei, no entanto, para que o controle final estivesse em suas mãos. Esperava-se que o tribunal de chefes do rei julgasse severamente para que o próprio rei pudesse demonstrar clemência ao aliviar a sentença. Durante o período colonial, houve grande tensão entre certas ordens Ewe Vodu e administradores coloniais que alegavam que os “tribunais” Vodu estavam presumindo tomar o lugar dos tribunais oficiais. Numerosos santuários foram assim destruídos por autoridades alemãs e francesas. Os adoradores de Vodu frequentemente não consideravam os poderes dos governos coloniais como legítimos.

Conflito

O conflito em aldeias é tipicamente levado a um grupo de “juízes”, incluindo o chefe, sacerdotes de Vodu e anciãos homens e mulheres. Toda a aldeia tem o direito de comparecer, e quem quiser falar pode fazê-lo. Frequentemente, casos de divórcio, roubo, agressão e casos de ferimentos por bruxaria não vão a tribunais oficiais. Mesmo casos que vão a tribunais oficiais, incluindo assassinato, podem ser rejulgados por sacerdotes de Vodu e comunidades porque o conflito na fonte do crime não é considerado meramente pessoal. Todo conflito é um reflexo do corpo social em sua relação com o resto do cosmos.

Religião e Cultura Expressiva

Crenças religiosas. Várias ordens Vodu (Fon) estão na base da religião Fon. Um Deus Supremo existe, de acordo com vários informantes. Entre os Fon, Mawu e Lisa são um casal, gêmeos ou uma divindade hermafrodita feminina (Mawu) e masculina (Lisa). Fon pode dizer que o mundo foi criado por Nana-Buluku, que deu à luz Mawu e Lisa. Para outros, Nana-Buluku, Mawu e Lisa são todos Vodus, e não há um criador separado todo-poderoso.

Gu ou Egu, o deus guerreiro e caçador do ferro, é central entre todos os grupos Fon. Há uma série de outras ordens Vodu, incluindo Gorovodu, que é popular entre as populações Fon em Benin. Mama Tchamba, uma ordem relacionada, envolve a adoração dos espíritos de escravos do norte que Ewe uma vez possuiu e se casou. A individualidade de cada indivíduo está envolvida com essas principais divindades e personalidades espirituais. Eles também são protetores, curandeiros, juízes e artistas consumados.

Todas as ordens de Vodu trabalham lado a lado com a adivinhação Afa (ou Fa), uma estrutura interpretativa complexa dentro da qual cada pessoa tem um signo de vida (kpoli), dos quais há um total de 256. Cada signo está conectado a um conjunto de plantas e animais, histórias e canções, tabus alimentares, Vodus e perigos e forças, todos associados uns aos outros, como se fossem relacionados ao clã. Eventos, projetos, atividades e relacionamentos também têm seus próprios signos Afa. Tudo no universo está relacionado aos textos e temas Afa, como se a própria natureza fosse dividida em clãs exogâmicos.

Alguns Fon se tornaram cristãos; dada a proximidade com a costa, esses grupos étnicos estavam entre os primeiros a aceitar o cristianismo nos séculos XVIII e XIX. Certos grupos cristãos originários da África Ocidental, como Aladura e Celeste, têm um número considerável de seguidores na costa.

Praticantes religiosos . Os sacerdotes de Vodu são geralmente homens, mas mulheres na pós-menopausa podem se tornar sacerdotisas. A grande maioria dos anfitriões espirituais ou “esposas” dos Vodus são mulheres. Sacerdotes, sacerdotisas e “esposas” das divindades Yehve (Sosi, Avlesi, Dasi, etc.) geralmente não praticam transe. Os adivinhos Afa são quase sempre homens, embora se diga que uma mulher pode se tornar uma adivinha se desejar.

Cerimônias . As cerimônias de Vodu são apresentações atraentes para pessoas de dentro e de fora. Os adoradores que começam a dançar ao som da música de tambor podem entrar em transe. Os espíritos que possuem suas “esposas” podem ter mensagens para a comunidade, podem participar do julgamento de certos casos de conflito e podem curar os doentes. Acima de tudo, eles são deuses dançantes, e há convenções estéticas que têm longas tradições.

Nas ordens Vodu onde a possessão não é usual, as cerimônias são ainda mais deslumbrantes por causa da perfeição de sua execução coletiva. Fileiras de dançarinos, todos vestidos com trajes cerimoniais, movem-se por um espaço ritual como uma pessoa, realizando movimentos específicos. Os tambores sempre fornecem um tipo de texto ou contexto para o movimento, incluindo associações narrativas e instruções. As cerimônias são eventos durante os quais as associações simbólicas são reforçadas, a identidade individual e coletiva é declarada, certos aspectos da identidade e do poder são lembrados e redistribuídos, a cura e a admoestação ocorrem e, acima de tudo, a alegria coletiva, o êxtase e o espanto são produzidos. As cerimônias são sempre presentes aos deuses.

A adivinhação Afa envolve vários rituais complicados baseados em um sistema binário de perguntas e respostas, e permutações dos 256 sinais de vida associados a coleções de textos orais.

Artes

Os artistas Fon são amplamente conhecidos por seus apliques pendurados com motivos lendários do Reino de Daomé e da cultura Vodu. A gravura elaborada ou entalhe de cabaças é outra arte Fon. A fundição de latão (usando o método cireperdue ou cera perdida) tem sido praticada pelos Fon desde os primeiros tempos. Os trabalhadores de latão pertenciam a guildas especiais no Reino de Daomé; eles criaram alguns dos objetos mais impressionantes que constituem a riqueza do rei. O trabalho em prata também era dominado. Os Fon ainda esculpem figuras de bocio de madeira para práticas espirituais, bem como estátuas Legba (divindades guardiãs) e outros objetos divinos Vodu. Legbas de barro também são comuns. Alguns objetos divinos, inteiramente abstratos em forma, são confeccionados como uma escultura-colagem, com vários ingredientes, incluindo conchas de cauri, chifres de cabra, rabos de vaca, garras de pássaros, sinos de ferro e raízes de árvores, todos unidos com argila vermelha e vitrificados com o sangue de animais sacrificados. Tambores de muitos tipos diferentes são produzidos para cerimônias específicas. Trajes de Vodu para possessão espiritual podem ser ricamente adornados com búzios costurados em padrões. Todos os objetos necessários para a adivinhação Fa (Fon) também são criados com grande cuidado e elaboração; assim, às vezes são comprados por europeus como objetos de arte. Bancos são importantes para as linhagens Fon. Eles são frequentemente esculpidos com detalhes narrativos para que seu significado simbólico seja inscrito para as gerações futuras verem.

GeledeFestival tradicional do povo Fon no sul do Benim

Gelede é um culto dedicado à Mãe Terra. É celebrado por toda a comunidade para promover a fertilidade tanto das pessoas quanto do solo. Cada máscara é esculpida e representa um personagem diferente, mas somente os iniciados conhecem a verdadeira natureza e os segredos desses personagens simbólicos.

As máscaras são pintadas com cores vivas e se movem como marionetes, ligando mitos e histórias morais por meio de mímica. É educativo e bastante hilário. A multidão encantada ri e bate palmas enquanto assiste em apreciação. É uma mistura fascinante de teatro de rua e teatro mágico.

Egun, Celebração tradicional

As máscaras Egun representam os espíritos dos falecidos e, de acordo com os moradores locais, elas “são” os falecidos.

Os homens usando as máscaras representando Egun são iniciados do culto. Vestidos com roupas multicoloridas brilhantes, eles emergem da floresta e formam uma procissão pelas ruas da vila, saltando em direção a qualquer espectador tolo que ouse chegar muito perto.

Você não quer que o Egun toque em você porque se ele fizer isso; há perigo de morte, então cuidado! Algumas pessoas tocadas pelo Egun entram em colapso imediatamente, mas felizmente se recuperam instantaneamente. Quando chegam, as máscaras realizam uma espécie de tourada que é projetada para assustar a multidão, mas em vez disso é recebida com explosões de riso!

Zangbeto, celebração tradicional do Fon no sul do Benim

A máscara Zangbeto é muito alta e coberta com palha colorida. Ela representa espíritos selvagens não humanos (as forças da natureza e da noite que habitavam a Terra antes dos seres humanos). Os usuários da máscara pertencem a uma sociedade secreta e mantêm sua identidade escondida, pois os não iniciados não podem saber quem eles são.

Quando Zangbeto sai, é um grande evento importante para a vila. Sua performance garante proteção contra espíritos ruins e pessoas maliciosas. O movimento giratório da máscara simboliza a limpeza espiritual da vila e Zangbeto também realiza milagres para provar seus poderes.

Medicamento

Hoje, muitos Fon buscam assistência médica em clínicas e hospitais modernos e vão a médicos treinados no Ocidente. Eles também podem frequentar curandeiros locais e sacerdotes de Vodu que empregam plantas e ingredientes carbonizados, bem como rituais para tratar doenças e conflitos que se manifestam no corpo e na alma de uma pessoa.

A medicina Vodu não é hostil à biomedicina moderna. Ao perguntar a Afa, por meio de adivinhação, o que fazer sobre a doença, um sofredor pode ser informado por Fa para ir a um médico na cidade. A medicina Vodu é particularmente eficaz em casos de loucura. A ingestão de raízes e plantas, bem como “falar dor e desejo” aos Vodus tornam possível para o alienado lamentar perdas e continuar com a vida mais uma vez.

Morte e vida após a morte

 Após a morte, certos aspectos da pessoa são perdidos para sempre em sua forma individualizada, enquanto outros aspectos, por exemplo, o djoto, ou alma da reencarnação, retornarão na próxima criança nascida na linhagem. O luvo, ou alma da morte, pode permanecer por algum tempo após a morte, parecendo exatamente com a pessoa em vida e assustando entes queridos com demandas por atenção e seus desejos de ficar parado com os vivos. De acordo com alguns informantes, a pessoa como constituída em vida não sobrevive à morte, mas partes da personalidade podem de fato continuar e até mesmo se juntar ao Vodus, como parte da energia conglomerada e personalidade de uma divindade. Outros dizem que o reino espiritual espelha a vida humana em todos os aspectos, de modo que após a morte os indivíduos continuam da mesma forma que antes. Os funerais são o evento mais importante na história de uma pessoa, mais luxuosos e caros do que qualquer outra celebração ou festa. Grupos de bateristas são contratados, e os enlutados podem dançar a noite toda por várias noites consecutivas. Comparecer a funerais e contribuir financeiramente, com comida e bebida estão entre as obrigações mais vinculativas para membros da linhagem, vizinhos, amigos, chefes e adoradores do Vodu (acima de tudo, para aqueles que pertencem à mesma ordem do falecido).

Organização política

Os primeiros escritos, predominantemente escritos por comerciantes de escravos europeus, frequentemente apresentavam o reino como uma monarquia absoluta liderada por um rei despótico. No entanto, essas representações eram frequentemente utilizadas como argumentos por diferentes lados nos debates sobre o comércio de escravos e, como tal, eram provavelmente exageros. Trabalhos históricos recentes enfatizaram os limites do poder monárquico no Reino de Daomé. O historiador John Yoder escreveu em atenção ao Grande Conselho no reino que suas atividades não “implicam que o governo de Daomé era democrático ou mesmo que sua política se aproximasse daquelas das monarquias europeias do século XIX. No entanto, tais evidências apoiam a tese de que as decisões governamentais eram moldadas por respostas conscientes a pressões políticas internas, bem como por decreto executivo”. As principais divisões políticas giravam em torno de aldeias com chefes e cargos administrativos nomeados pelo rei e atuando como seus representantes para julgar disputas na aldeia.

O rei

O Rei de Daomé (ahosu na língua Fon) era o poder soberano do reino. Todos os reis eram reivindicados como parte da dinastia Alladaxonou, reivindicando descendência da família real em Allada. A sucessão através dos membros masculinos da linha era a norma, tipicamente indo para o filho mais velho, mas nem sempre.

O rei era selecionado em grande parte por meio de discussão e decisão nas reuniões do Grande Conselho, embora nem sempre estivesse claro como isso operava. O Grande Conselho reunia uma série de diferentes dignitários de todo o reino anualmente para se reunirem na Alfândega Anual de Daomé. As discussões eram longas e incluíam membros, homens e mulheres, de todo o reino. No final das discussões, o rei declarava o consenso para o grupo.

A corte real

Posições-chave na corte do rei incluíam o migan, o mehu e o yovogan, entre muitos outros. O migan era um cônsul primário do rei, uma figura judicial chave e servia como o carrasco chefe. O mehu era similarmente um oficial administrativo chave que administrava os palácios e os negócios da família real, assuntos econômicos e as áreas ao sul de Allada (tornando a posição chave para contato com os europeus). Com o contato europeu, Agaja criou outra posição, o yovogan (“diretor de pessoa branca” em Fon), encarregado de gerenciar as relações comerciais com os europeus. O kpojito (ou “rainha-mãe”) era uma posição importante que ouvia apelos religiosos, agia como conselheiro do rei e pleiteava cidadãos em casos perante o rei. Uma posição administrativa final era o chacha (ou vice-rei) que operava para gerenciar o comércio de escravos na cidade portuária de Whydah. O primeiro chacha foi criado por Ghezo e foi o comerciante de escravos brasileiro Francisco Félix de Sousa.

Militares

O exército do Reino de Daomé era dividido em duas unidades: a direita e a esquerda. A direita era controlada pelo migan e a esquerda era controlada pelo mehu. Pelo menos na época do rei Agaja, o reino havia desenvolvido um exército permanente que permanecia acampado onde quer que o rei estivesse. Ao entrar em batalha, o rei assumia uma posição secundária ao comandante de campo, com a razão dada de que se algum espírito punisse o comandante por decisões, não deveria ser o rei. Ao contrário de outras potências regionais, o exército de Daomé não tinha uma cavalaria significativa (como o império de Oyo) ou poder naval (o que impedia a expansão ao longo da costa). As Amazonas de Daomé, uma unidade de unidades exclusivamente femininas, é um dos aspectos mais exclusivos do exército do reino.

Economia

A estrutura econômica do reino era altamente interligada com os sistemas político e religioso, e estes se desenvolveram juntos significativamente. A principal moeda de troca era o búzio, ou conchas para troca.

Economia doméstica

A economia doméstica era amplamente focada na agricultura e no artesanato produzido para consumo local. Até o desenvolvimento do óleo de palma, muito poucos produtos agrícolas ou artesanais eram comercializados fora do reino. Os mercados desempenhavam um papel fundamental no reino e eram organizados em torno de um ciclo rotativo de quatro dias com um mercado diferente a cada dia (o tipo de mercado para o dia era religiosamente sancionado). O trabalho agrícola era amplamente descentralizado e feito pela maioria das famílias. No entanto, com a expansão do reino e a importância do comércio de escravos, as plantações agrícolas começaram a ser um método agrícola comum no reino. O trabalho artesanal era amplamente dominado por um sistema formal de guildas.

Religião

O Reino de Daomé compartilhou muitos rituais religiosos com as populações vizinhas; no entanto, também desenvolveu cerimônias, crenças e histórias religiosas únicas para o reino. Isso incluía a adoração aos ancestrais reais e as práticas específicas de vodun (vodu) do reino.

 

Culto aos Ancestrais Reais

Os primeiros reis estabeleceram uma adoração clara aos ancestrais reais e centralizaram suas cerimônias nos Costumes Anuais do Daomé. Os espíritos dos reis tinham uma posição exaltada na terra dos mortos e era necessário obter sua permissão para muitas atividades na Terra.
O culto aos ancestrais existia antes do reino do Daomé; no entanto, sob o rei Agaja, um ciclo de rituais foi criado centrado em primeiro celebrar os ancestrais do rei e depois celebrar uma linhagem familiar.
Os Costumes Anuais do Daomé envolviam vários componentes elaborados e alguns aspectos podem ter sido adicionados no século XIX. Em geral, a celebração envolvia distribuição de presentes, sacrifício humano, desfiles militares e conselhos políticos. Seu principal aspecto religioso era oferecer agradecimentos e obter a aprovação dos ancestrais da linhagem real. No entanto, o costume também incluía desfiles militares, discussões públicas, doação de presentes (a distribuição de dinheiro de e para o rei), sacrifício humano e derramamento de sangue.
A maioria das vítimas eram cativas de invasões de escravos e eram sacrificadas por decapitação, uma tradição amplamente usada pelos reis daomeanos, e a tradução literal do nome Fon para a cerimônia, Xwetanu, é “negócio anual da cabeça”.

Cosmologia do Daomé

Daomé tinha uma forma única de vodun ou vodu da África Ocidental que unia tradições animistas preexistentes com práticas de vodun. A história oral conta que Hwanjile, uma esposa de Agaja, trouxe o vodun para o reino e garantiu sua disseminação. A divindade primária é a combinada Mawu-Lisa (Mawu tendo características femininas e Lisa tendo características masculinas) e é alegado que esse deus assumiu o mundo que foi criado por sua mãe Nana-Buluku. Mawu-Lisa governa o céu e é o mais alto panteão de deuses, mas outros deuses existem na terra e no trovão.
A prática religiosa organizou diferentes sacerdócios e santuários para cada deus diferente e cada
panteão diferente (céu, terra ou trovão). As mulheres constituíam uma quantidade significativa da classe sacerdotal e o sacerdote chefe sempre foi descendente de Dakodonou.

Reis do Daomé

• Gangnihessou, desconhecido – 1620
• Dakodonou , 1620-1645
• Houegbadja (ou Webaja) 1645-1685
• Akaba , 1685-1708
• Agadja, 1708-1732
• Tegbessou, 1732-1774
• Kpengla, 1774-1789
• Agonglo, 1789-1797
• Adandozan , 1797-1818
• Ghezo (Gakpe) 1818-1856
• Glele, 1856-1889
• Behanzin , 1889-1894
• Agoli-agbo

 

Amazonas do Daomé

As Amazonas do Daomé eram um regimento militar feminino Fon do Reino do Daomé. Elas foram assim chamadas por observadores e historiadores ocidentais devido à sua semelhança com as lendárias Amazonas descritas pelos gregos antigos.
Diz-se que o rei Houegbadja, o terceiro rei, originalmente começou o grupo que se tornaria as Amazonas como um corpo de guarda-costas reais após construir um novo palácio em Abomey. O filho de Houegbadja, o rei Agadja, desenvolveu esses guarda-costas em uma milícia e os usou com sucesso na derrota do reino vizinho de Savi pelo Daomé em 1727. Os comerciantes europeus registraram sua presença, bem como guerreiras femininas semelhantes entre os Ashanti. Pelos próximos cem anos ou mais, elas ganharam uma reputação de guerreiras destemidas. Embora lutassem raramente, geralmente se saíam bem em batalha.
Desde a época do rei Ghezo, o Daomé se tornou cada vez mais militarista. Ghezo deu grande importância ao exército e aumentou seu orçamento e formalizou suas estruturas. As amazonas eram rigorosamente treinadas, recebiam uniformes e eram equipadas com armas dinamarquesas obtidas por meio do tráfico de escravos. Nessa época, as amazonas consistiam de 4.000 a 6.000 mulheres, cerca de um terço de todo o exército do Daomé.
A invasão europeia na África Ocidental ganhou ritmo durante a segunda metade do século XIX e, em 1890, o rei do Daomé Behanzin começou a lutar contra as forças francesas (compostas principalmente por iorubás, contra quem os daomeanos lutavam há séculos). Dizem que muitos dos soldados franceses que lutavam no Daomé hesitaram antes de atirar ou baionetar as amazonas. O atraso resultante levou a muitas das baixas francesas. Por fim, apoiados pela Legião Estrangeira Francesa e armados com armamento superior, incluindo metralhadoras, os franceses infligiram baixas que foram dez vezes piores no lado do Daomé. Após várias batalhas, os franceses prevaleceram. Os legionários escreveram mais tarde sobre a “incrível coragem e audácia” das amazonas. O último Amazon sobrevivente morreu em 1979.



fontes:

• Galeria de fotos: © Jordi Zaragozà Anglès – Benin 2012
• Galeria de fotos: © Xavi de las Heras – Benin 2019
• Wikipédia.org
• Kwekudee-tripdownmemorylane.blogspot.com
• https://www.101lasttribes.com/tribes/fon.html