Povo Esan

Esan

Esan / Ishan

povo Esan (Esan: Ẹ̀bhò Ẹ̀sán ) é um grupo étnico do sul da Nigéria que fala a língua Esan.

Os Esan são tradicionalmente agricultores, praticantes de medicina tradicional, guerreiros mercenários e caçadores.

Eles cultivam palmeiras, Irvingia gabonensis (erhonhiele), cerejeira (Otien), pimentão (akoh), coco, noz de bétele, noz de cola, pera preta, abacate, inhame, mandioca, milho, arroz, feijão, amendoim, banana, laranja, banana-da-terra, cana-de-açúcar, tomate, batata, quiabo, abacaxi, mamão e vários vegetais.

Mapa do povo Esan

Acredita-se que a nação Esan moderna tenha sido organizada durante o século XV, quando os cidadãos, em sua maioria nobres e príncipes, deixaram o vizinho Império do Benin em direção ao nordeste; lá formaram comunidades e reinos chamados eguares entre os povos indígenas que ali conheceram. Existem no total 35 reinos estabelecidos em Esanland, incluindo Amahor, Ebelle, Egoro, Ewohimi, Ekekhenlen, Ekpoma, Ekpon, Emu, Ewu, Ewatto, Ewossa, Idoa, Ifeku, Igueben, Ilushi, Inyelen, Irrua, Ogwa, Ohordua, Okalo, Okhuesan, Onogholo, Opoji, Oria, Orowa, Uromi, Udo, Ugbegun, Ugboha, Ubiaja, Urhohi, Ugun, Ujiogba, Ukhun e Uzea.

Os Reinos Esan frequentemente guerreavam entre si. Apesar das guerras, os Esans mantiveram uma cultura homogênea, influenciada principalmente pelo Império Benin. No entanto, esses reinos foram colonizados, juntamente com o Império Benin, pelo Império Britânico em setembro de 1897, conquistando a independência apenas 63 anos depois, em 1960, quando a Nigéria se tornou independente do domínio colonial britânico. Após a independência, o povo Esan sofreu com a guerra civil, a pobreza e a falta de infraestrutura.

Os esans falam principalmente a língua esan, uma língua edoide relacionada a edo, urhobo, owan, isoko e etsako. É considerada uma língua regionalmente importante na Nigéria e é ensinada nas escolas primárias, além de ser transmitida no rádio e na televisão. A língua esan também é reconhecida no Censo do Reino Unido.

Estima-se que o povo Esan que reside em Esanland seja de um milhão a 1,5 milhão de cidadãos na Nigéria, e há uma forte diáspora Esan.

Etimologia e identidade

O termo Esan tem sido aplicado ao povo Esan há milhares de anos e era usado antes do contato com os europeus. Muitos historiadores acreditam que o nome “Esan” (originalmente, “E san fia”) deve sua origem a Bini (que significa “eles fugiram” ou “eles pularam para longe”). “Ishan” é uma forma anglicizada de “Esan”, resultado da incapacidade da Grã-Bretanha colonial de pronunciar corretamente o nome desse grupo étnico. Acredita-se que uma corrupção semelhante tenha afetado nomes Esan como ubhẹkhẹ (agora árvore “obeche”), uloko (agora árvore “iroko”), Abhuluimẹn (agora “Aburime”), etc. No entanto, esforços têm sido feitos para retornar ao status quo ante.

Para fins acadêmicos, Esan se refere a

  1. o grupo étnico que ocupa o centro do estado de Edo;
  2. plural inalterado) uma pessoa ou pessoas coletivamente deste grupo étnico;
  3. a língua desse povo que, linguisticamente, é da subdivisão Kwa da família linguística Níger-Congo;
  4. algo de, relacionado a, ou tendo origem Esan, por exemplo, uro Esan (=língua Esan), otọ Esan (=terra Esan), ọghẹdẹ Esan (=banana Esan).

Na era pré-colonial, os Esans carregavam uma cicatriz tribal em forma de pé de galinha abaixo dos olhos .

Origem do nome Esan

Muitos historiadores acreditam que o nome “Esan” (originalmente, “E san fia”) deve sua origem a Bini (que significa “eles fugiram” ou “eles saltaram para longe”). “Ishan” é uma forma anglicizada de “Esan”, resultado da incapacidade da Grã-Bretanha colonial de pronunciar corretamente o nome desse grupo étnico. Acredita-se que uma corrupção semelhante tenha afetado nomes Esan como ubhẹkhẹ (agora árvore “obeche”), uloko (agora árvore “iroko”), Abhuluimẹn (agora “Aburime”), etc. No entanto, esforços têm sido feitos para retornar ao status quo anterior.

Geografia

Esan está localizada a 60’5′ de longitude e 60’5′ de latitude. Faz fronteira a noroeste com Owan e Etsako a nordeste; a sudoeste com Orhiomwon e Ika, enquanto a sul e sudeste com Aniocha e Oshimili, todas áreas controladas pelo antigo Benin, especialmente a partir do século XV (Patridge, 1967: p. 9). Os habitantes povoam áreas como Uromi, Ewohimi, Ewatto, Igueben, Irrua, Ubiaja, Ogwa, Ebele, Ekpoma, Ohordua e Ewu, no centro do estado de Edo, no sul da Nigéria. Possui uma paisagem plana, sem rochas e montanhas, e é adequada para a agricultura.

Geograficamente, Esanland situa-se entre as franjas da savana ao norte e a floresta (floresta marginal) ao sul. O planalto nas franjas ao norte abrigava a vegetação florestal, que se estendia até a savana ao norte. É composto por solo superficial arenoso, facilmente desmatado e cultivado, relativamente livre de ervas daninhas. A razão para a natureza arenosa do solo superficial deve-se, em parte, à “ampla ocorrência de materiais sedimentares, graníticos e gnáissicos; à elevação descendente da argila; à erosão diferencial do solo devido à alta energia cinética das tempestades, que tendem a remover partículas finas na água de escoamento; e à possível destruição química do caulim no solo superficial” (Kowal e Kassami, 1978, p. 116). A camada superficial do solo também é misturada com laterita, várias argilas e óxidos metálicos livres frequentemente revestem as partículas de quartzo e argila, fosfato imobilizado e ajudam a cimentar ou compactar o solo não apenas na superfície, mas também nas camadas inferiores, onde a argila se acumula para formar um horizonte em forma de panela (Kowal e Kassami, 1978, p. 26). Esta área, segundo Darling (1984, p. 26), tem sido muito fértil para a agricultura.

A posição das terras de Esan em uma zona climática favorável impulsionou o desenvolvimento agrícola inicial e toda a estrutura econômica da região. A posição climática determina o ambiente natural, dentro do qual um ecossistema afeta as atividades agrícolas e econômicas. A habilidade com que os elementos climáticos foram manipulados para fins de produção impulsionou o desenvolvimento da agricultura de Esan. Esanlândia é influenciada por ventos sazonais. Estes são os ventos de sudoeste e nordeste. O primeiro sopra do Oceano Atlântico. É quente e úmido. O vento prevalece sobre a terra e traz consigo fortes chuvas que causam as estações chuvosas. As estações chuvosas eram períodos de grande atividade humana, quando o plantio de várias culturas pelos agricultores era realizado. Quando as chuvas cessam em meados de outubro, inicia-se um período de estação seca, seguido pelos ventos de nordeste. Isso geralmente durava de novembro a março, quando praticamente não chovia em Esanlândia. O clima nessa época é quente, com uma temperatura de cerca de 230 a 250 graus Celsius ao meio-dia. De meados de dezembro a janeiro, o clima tornou-se rigoroso e foi chamado de harmattan ou okhuakhua. Essas variações sazonais, de acordo com Akinbode, poderiam ter sido da “migração latitudinal da zona de convergência tropical (ZCIT)” (Akinbode, 1983, p. 3). Às vezes, chuvas leves foram registradas nos meses de dezembro e janeiro. Além disso, ventos fortes e altas temperaturas do ar puderam ser registrados entre os meses de janeiro e março, enquanto as mais baixas são geralmente registradas durante os meses de junho e julho. Em geral, a altitude do planalto de Esan modificou a temperatura a um nível tal que eliminou condições climáticas extremas. Portanto, não foi surpreendente que os topos relativamente planos do planalto permanecessem muito mais frios do que outras partes da terra ao longo do ano. Isso talvez explique em parte por que a terra do planalto foi a primeira a ser colonizada em Esan.

Áreas de governo local de Esan no estado de Edo

Os clãs/reinos autônomos nas terras de Esan estão atualmente organizados administrativamente da seguinte forma nas atuais cinco áreas de governo local:
(1) Esan North East LGA, Uromi: Uromi, Uzea
(2) Esan Central LGA, Irrua: Irrua, Ugbegun, Okpoji, Idoa, Ewu
(3) Esan West LGA, Ekpoma: Ekpoma, Urohi, Ukhun, Egoro
(4) Esan South East LGA, Ubiaja: Ubiaja, Ewohimhin, Emulu, Ohordua, Ẹbhoato, Okhuesan, Orowa, Ugboha, Oria, lllushi, Onogholo
(5) Igueben LGA, Igueben: Igueben, Ebele, Amaho, Ẹbhosa, Udo, Ekpon, Ujorgba, Ogwa, Ugun, Okalo
Existem 35 clãs, cada um dos quais é liderado por um governante tradicional chamado “Onojie”: 1. Irrua 2. Ekpoma 3. Uromi 4. Ubiaja 5. Egoro 6. Ekpon 7. Ewohimi 8. Emu 9. Ewatto 10. Wossa 11. Amahor 12. Igueben 13. Idoa 14. Illushi 15. Ifeku 16. Iyenlen 17. Ohordua 18. Okhuesan 19. Oria 20. Onogholo 21. Orowa 22. Opoji 23. Ogwa 24. Okalo 25. Ebelle 26. Ewu 27. Ogboha 28. Uroh 29. Uzea 30. Udo 31. Urohi 32. Ujiogba 33. Ugun 34. Ugbegun 35. Ukhun

Povo Esan

Linguagem

Os esan falam esan, uma língua edoide tonal, uma língua kwa pertencente ao filo linguístico Níger-Congo. Dicionários e textos gramaticais da língua esan estão sendo produzidos, o que pode ajudar os esan a apreciar sua língua escrita. Há um alto nível de analfabetismo entre os esan e um grande número de dialetos, incluindo Ẹkpoma, ewohimi, Ẹkpọn e ohordua. Por esse motivo, a maioria das reuniões anuais do Conselho dos Reis de Esan é realizada em grande parte em inglês.

A tribo Esan possui vários dialetos, todos originários de Bini, e ainda existe uma forte afinidade entre eles, o que leva ao ditado popular “Esan ii gbi Ẹdo”, que significa “Esan não faz mal ao Ẹdo (ou seja, Bini”). Os Esan são grandes poetas, escritores, cantores, escultores, agricultores, estudiosos, contadores de histórias, etc. Vale a pena revisitar o folclore e a história da tribo Esan, e deve-se tentar pesquisar as várias maneiras pelas quais as aldeias estão relacionadas aos Ẹdos e a outros que podem ter ocupado a Ilha de Ifeku há muitos anos. A herança Esan é única, apesar da variação de dialetos.

A descoberta linguística mostrou que a palavra ‘gbe’ tem o maior número de usos em Esan, com até 76 significados diferentes em um dicionário normal. Nomes começando com os prefixos Ọsẹ; Ẹhi, Ẹhiz ou Ẹhis; e Okoh (para homem), Ọmọn (para mulher) são os mais comuns em Esan: Ẹhizọkhae, Ẹhizojie, Ẹhinọmẹn, Ẹhimanre, Ẹhizẹle, Ẹhimẹn, Ẹhikhayimẹntor, Ẹhikhayimẹnle, Ẹhijantor,Ehicheoya etc.; Ọsẹmundiamẹn, Ọsẹmhẹngbe, etc.; Okosun, Okojie, Okodugha, Okoemu, Okouromi, Okougbo, Okoepkẹn, Okoror, Okouruwa, Oriaifo etc. Para qualquer Oko-, ‘Ọm-‘, o sufixo do nome pode ser adicionado para chegar à versão feminina, por exemplo, Ọmosun, Ọmuromi, etc.


Medicina alternativa e o papel do médico nativo tradicional

Tradicionalmente, o médico nativo chamado “Oboh” é o preservador da cultura medicinal e das crenças do povo Esan, atuando também como curador das diferentes enfermidades que acometem a comunidade e o povo. Eles consultam o Oráculo e oferecem soluções curativas a serem aplicadas conforme prescrito pelo espírito do deus representado pelo curandeiro tradicional. Em vários casos, os sacrifícios a deuses e
divindades acompanham o uso de ervas, raízes e outras substâncias, dependendo da enfermidade ou com base na recomendação da divindade, no tratamento de uma enfermidade. É nessa categoria que o uso da tatuagem “Uvinmi” (que significa literalmente “fazer uma marca incisiva usando um objeto afiado”) como procedimento curativo é empregado no tratamento da doença chamada “Udeh”.

Tatuagens como alternativas curativas

Na área médica, a tatuagem tem sido usada em cirurgia plástica para cobrir cicatrizes de ferimentos ou até mesmo marcas de nascença. De acordo com Demello (2014), a tatuagem tem tido usos médicos há muito tempo em culturas não ocidentais, como em muitos grupos indígenas do noroeste do Pacífico, bem como em grupos árticos e subárticos que tatuavam articulações do corpo acreditando que os espíritos podem acessar o corpo através das articulações e, portanto, usam as tatuagens para proteção espiritual e função medicinal de expulsar espíritos do corpo como procedimentos curativos.
Outras civilizações que usaram tatuagens para fins curativos estão na Europa Central e América do Sul, bem como Ojibwa, Iroquois, Pomo, Yuki e Cree. Mesmo os primeiros europeus americanos podem ter acreditado que as tatuagens eram curativas. Os escritos da década de 1930 de Albert Parry, um historiador de tatuagens, indicaram que os clientes de tatuagem usavam tatuagens sem tinta em suas articulações porque acreditavam que isso ajudava sua artrite, enquanto outros acreditavam que curava a sífilis. A ideia toda pode ser baseada na sangria de um paciente para fins curativos, conhecida como sangria, como observado no procedimento Uvinmi. Embora a sangria como medida geral de saúde tenha se mostrado prejudicial, ela ainda é comumente indicada para uma ampla variedade de condições nos sistemas de medicina alternativa ayurvédica, unani e tradicional chinesa. O unani se baseia em uma forma de humorismo e, portanto, nesse sistema, a sangria é usada para corrigir um suposto desequilíbrio humoral.

Tratamento curativo tradicional ‘Udeh’

O povo Esan acredita que Udeh é uma doença causada por um baço doente. O baço é o órgão que preserva e purifica o sangue no organismo humano. Acredita-se que, quando o baço está doente, um nódulo com uma estrutura semelhante a uma corda se desenvolve e permanece ao lado do estômago enquanto a corda se move em direção ao coração e suga o sangue do paciente doente.

A arte do Uvinmi é familiar e herdada do pai pelo primeiro filho homem, e assim a tradição é transmitida de geração em geração. Ele também informou que os sinais e sintomas do udeh são diferentes entre crianças e adultos, enquanto nas crianças se manifesta na forma de febre alta, enquanto nos adultos eles parecem anêmicos. A sensação de dor é sentida da lateral do estômago até as costelas e, em seguida, até o coração. Ele disse que o nódulo geralmente se esconde durante o dia e é por isso que as incisões (uvinmi) são geralmente feitas de manhã e à noite. Se a doença se desenvolver, ela é seguida por respiração ofegante e difícil, e na maioria dos casos geralmente leva à morte.

Uvinmi

Uvinmi é uma palavra derivada da frase “akhi vion nela” no dialeto esan (que literalmente se traduz como a ação de cortar com um objeto afiado). É a arte de fazer marcas incisivas com uma lâmina de incisão chamada uche ou eloh (Prancha 3) com o objetivo de remover o sangue “ruim” do paciente doente. Acredita-se que, se o paciente sangrar, ele/ela se cura. A mesma lâmina de incisão é usada para vários pacientes sem ser desinfetada ou cauterizada. O procedimento de uvinmi tradicionalmente é muito doloroso para o paciente, pois a criança ou o indivíduo é mantido em uma cama de tábuas enquanto as incisões são feitas. O sangramento é limpo com a base do eloh/uche e imediatamente uma concussão de energia negra é aplicada diretamente no corpo incisado.

Os pacientes não podem tomar banho até o dia seguinte. Em seguida, recebem uma mistura amarga (pratos 7 e 8) de raízes, folhas e cascas de árvores selecionadas, para serem consumidas duas vezes ao dia, pelo tempo que for necessário. Todos os curandeiros concordaram que a ingestão de leite e tônico sanguíneo é proibida após o tratamento com udeh por pelo menos três a seis meses (conforme o caso), pois acredita-se que isso possa reinfectar o baço ou o sangue.

Existem diferentes designs/padrões de uvinmi determinados pelo gênero, além de serem a marca registrada do curandeiro tradicional.

Povo Esan
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História

O povo Esan migrou do Reino Bini, na Nigéria. A palavra Esan é uma palavra Bini que significa “eles pularam para longe, ou fugiram”. O nome tornou-se o nome aceito para o grupo de pessoas que escapou do reinado de Oba Ewuare, do Benim, em meados do século XV. Durante o século XV, Oba Ewuare, do Benim, teve dois filhos que morreram tragicamente no mesmo dia. Oba Ewuare então declarou, em luto pela morte de seus filhos, a todo o reino que não haveria relações sexuais no reino; não se lavariam, varreriam as casas ou o terreno, tocariam tambores ou dançariam; e não se faria fogo na terra. Oba Ewuare insistiu que essas leis fossem rigorosamente cumpridas por um período de três anos, como sinal de respeito por seus filhos mortos.

Muitos nativos fugiram do Reino Bini, incapazes de cumprir essas regras, juntando-se a grupos anteriores que já haviam migrado para fora do reino anos antes (notadamente, os grupos que formaram Irrua, Uromi e Ekpoma). Logo depois, o Oba convocou uma reunião com seus súditos de várias regiões e, para seu espanto, notou que eles haviam diminuído significativamente em número. Quando o Oba perguntou para onde seus súditos tinham ido, a resposta foi: “Ele san-fia” (“Eles fugiram”). Mais tarde, essa expressão se transformou em E-san-fia e, em seguida, Esan. Quando Oba Ewuare viu que seu reino estava rapidamente se tornando despovoado, revogou suas leis, mas as migrações continuaram. Oba Ewuare tentou travar uma guerra contra os migrantes, mas falhou.

Segundo Jacob Egharevba, autor de Uma Breve História do Benim, os Oba conquistaram 201 cidades e vilas, mas tiveram que usar a diplomacia para conquistar muitas das outras cidades e vilas espalhadas pela floresta a fim de submetê-las ao domínio do Benim. Assim, Oba Ewuare convidou os líderes Esan ou seus representantes ao Benim para uma trégua. Ele os seduziu com a ideia de se apegarem à Cidade de Benim e de terem a honra de serem chamados de “Onojie”, que significa rei. O futuro de Esan dependia dos Esan que foram ao Benim e assumiram o título de Onojie. Não foi uma decisão fácil para os líderes Esan decidirem se iriam ou não. Muitos temiam Oba Ewuare, mas também não queriam mais ataques militares contra eles. Para reduzir seus temores, Benim prometeu apoio militar aos Onojie para impor sua autoridade sobre súditos insubordinados (Eweka, 1992: pp. 83-84). Apenas três líderes foram pessoalmente ao Benin.

Aparentemente, todos os três eram homens que não tinham nada a temer dos Oba, por vários motivos. O primeiro era Ekpereijie, filho da filha de Oba Ohen e irmã de Oba Ewuare. A irmã havia sido dada ao líder de Irrua. Ekperejie veio sem medo, pois as relações entre Irrua e Benin deviam ser cordiais.

O segundo foi Alan de Ewohimi, filho de Ikimi, que havia deixado Benin antes do reinado de Oba Ewuare e, como tal, não era considerado um dos que fugiram da cidade pelo Oba. O terceiro foi Ijiebomen, que deixou Benin para Ekpoma após o Oba lhe ter concedido permissão (Eweka, 1992: p. 169, 174). Em contraste com os mencionados acima, o chefe Okhirare de Ohordua, havia ofendido especialmente o Oba e não arriscaria a própria vida, então enviou seu herdeiro Odua para Benin (Eweka, 1992: p. 272).

Seu irmão e líder de Emu também enviou seu filho em vez de arriscar a vida. Três outros líderes de Esan enviaram irmãos como seus representantes para a reunião em Benin. Ede sentiu que era inferior ao Oba apenas em graus e, como tal, recusou-se a atender ao chamado. Ele então enviou seu irmão mais novo para ouvir o que o Oba tinha a dizer. O líder de Ubgoha também pediu a seu irmão mais novo que fosse em seu lugar. O líder de Uromi enviou seu irmão mais novo para descobrir o que o Oba tinha a dizer. Ewuare escondeu sua raiva dos líderes impertinentes de Esan, pois era um diplomata habilidoso.

Durante a reunião, ele contou aos visitantes como eles haviam migrado do Benim. Ele entronizou as tradições da corte do Benim em Esan. O Oba concedeu o título de Onojie aos presentes na reunião. Esse momento histórico aconteceu em 1463. Instantaneamente, o Oba os tornou governantes de suas comunidades e subservientes apenas ao Oba. Acima de tudo, esse título nobre não era transferível para pai, irmão ou mestre, e uma vez Onojie, sempre Onojie até a morte (Okojie, 1960: p. 37).

Onde Oba Ewuare havia entronizado um representante como Onojie, exceto em Ewohimi, Irrua e Ekpoma, conflitos e ódio se seguiram à medida que os novos líderes começaram a exercer autoridade e controle sobre os anciãos. Assim, os Oba transformaram as numerosas aldeias em grandes entidades políticas que até então ficaram conhecidas como chefias, aldeias pouco unidas, governadas pelos Enijie.

Economia

A Esanlândia fica em um planalto, cercado por encostas que descem até o baixo rio Níger, o vale e o pantanal em direção a Etsako, as colinas de Kukuruku e a planície ao redor da cidade de Benin, a capital do estado. O planalto, embora de cor marrom-avermelhada, é uma terra fértil para a agricultura, que é a principal ocupação do povo Esan. Há uma floresta densa e densa, rica em nutrientes, com culturas econômicas e plantas herbáceas. No entanto, sofre com a queima de árvores e o corte de madeira para produção de madeira, além de ser uma importante fonte de combustível (com alta demanda) para a crescente população do povo Esan.

Em 1460, uma economia agrícola viável já existia em Esan, com o desenvolvimento de culturas indígenas nativas do cinturão florestal da savana. O cultivo do inhame indígena e a utilização das palmeiras-de-óleo eram complementados pela produção de outras culturas, incluindo algodão, feijão, pimenta, melão e abóbora-canelada. A criação de animais domésticos também era praticada. Essas atividades levaram à expansão das comunidades na região. O desenvolvimento agrícola precoce foi crucial para o povo Esan, especialmente por formar a base para a futura introdução de algumas culturas americanas e asiáticas que diversificaram a agricultura do povo. Além de fornecer alimentos para a população, a agricultura era um setor econômico que criava empregos remunerados para todos os membros da sociedade. Embora, em sua origem, a agricultura fosse voltada para dentro, preocupada com a necessidade de fornecer alimentos para a população, por muito tempo, famílias ou indivíduos conseguiram produzir mais do que o necessário para o consumo doméstico e para a fabricação de itens de utilidade imediata. Sendo uma área agrícola, homens, mulheres e crianças, todos os membros da sociedade se dedicavam à produção agrícola. Alimentos suficientes eram produzidos para alimentar a população. A produção excedente foi comercializada. A população cresceu. A rotatividade aumentou. Os potenciais aumentaram. Foi nesse cenário que o algodão assumiu o status de uma cultura significativa na Esan pré-colonial.

Por muitos séculos antes de 1900, quando agentes britânicos colonizaram Esan, o “algodão Ishan”, uma cultura indígena, era usado para fabricar Ukpon-Ododo, o tecido grosso e multicolorido. O “algodão Ishan” (G. vitifolium), localmente chamado de olulu, tinha fiapos longos, fortes e grossos. No século XIX, era óbvio que Esan tinha uma longa história de cultivo e uso de algodão. No entanto, o povo Esan não exportava algodão para outras áreas, mas sim grandes quantidades de tecidos nativos fabricados com algodão indígena para muitos lugares, incluindo Benin e Agbor. A tecelagem de tecidos em Esan era uma importante ocupação das mulheres nos tempos pré-coloniais. O tecido Esan era uma mercadoria importante no comércio com os vizinhos.

Produtos de algodão eram trocados por sal, ferramentas de ferro e contas. Além da fibra, as sementes de algodão eram comestíveis. As mulheres plantavam algodão na fazenda de seus maridos durante os meses de abril e maio. A lã seca era colhida das plantas em janeiro (Okojie, 1960, pp. 26-27). As mulheres transformavam a lã em tecido. As variedades incluíam ukpon-asiso, especialmente tecido como tecido de trabalho ou costurado como a bolsa do fazendeiro, ukpon-agbo ou o envoltório comum, ukpon-ododo ou o tecido multicolorido e ukpon-nogian – o tecido escarlate. Embora seja possível que o artesanato tenha sido desenvolvido de forma independente em vista das matérias-primas disponíveis nas florestas, também é possível que o conhecimento tenha vindo de pessoas que migraram para a área muito antes do século XV. No processo de tecer o tecido nativo, a lã seca era colhida da planta e separada das sementes com ferramentas de madeira conhecidas como Osomuro e ukpelomon. A lã era fiada em fios após ser batida até ficar macia. Em seguida, a lã era esticada e fiada em fios que eram posteriormente tingidos em várias cores: preto, vermelho e amarelo. Os teares manuais verticais e horizontais, localmente chamados de erindo, eram usados ​​para tecer os fios em tecido. Tanto o fio comum (sem tingimento) quanto o tingido eram usados ​​alternadamente para obter um acabamento artístico específico (Talbot, 1926, p. 94). Outros instrumentos utilizados no processamento do algodão incluíam eben, aha, okidore e ikpifeme.

O tecido mais valorizado para o trabalho agrícola era o ukpon-asiso, de trama grossa e textura grosseira. O ukpon-agbo era tecido com fios não tingidos. Geralmente, eram tecidos para mulheres que os amarravam como envoltórios antes do advento dos têxteis europeus. O ukpon ododo, ou tecido multicolorido, era o popular tecido Esan, que conquistou status comercial entre os comerciantes europeus, começando com os portugueses no Benim durante o século XV.

Posse de terra

O povo Esan é comunitário por natureza. Isso significa que suas esperanças, aspirações e relacionamentos são percebidos em termos comunitários. Seguindo o exposto, a propriedade da terra em Esan tem uma base comunitária. De acordo com Okogie (1994), a terra na Esanlândia era estritamente comunal e mantida em custódia pelo Onogie (rei) para seu povo. Não podia ser vendida nem comprada. Se houvesse uma disputa sobre um pedaço de terra na aldeia, o Edion a investigava e efetuava um acordo. Se fosse uma disputa envolvendo duas aldeias, o Onogie decidia a questão.

Na terra de Esan, existem lugares que são de domínio exclusivo do Onojie (chefe ou rei). Esses lugares são estrita, comum e “constitucionalmente” entendidos por todos como pertencentes ao Onogie em exercício. Por exemplo, tais lugares são os terrenos do palácio e o mercado. É esse entendimento que justifica que os “mercados principais” na terra de Esan sejam nomeados “em homenagem aos seus Onogies”. Por exemplo, existem mercados com o prefixo Onogie, como Eki Ojieuronmun, Eki Ojieugbegun, Eki Ojieuobiaza, etc. Traduzido literalmente, o termo acima significa os mercados do rei Uronmun, do rei Ugbegun e do rei Ubiaza, respectivamente (Okogie, 1994).

Outra questão importante na posse de terras em Esanland é a localização de um edifício ou casa. O terreno onde um edifício está situado e a área “limpa” ao redor do edifício são propriedade do homem. Seus filhos também têm direito de propriedade sobre o edifício e a parte limpa ao redor da casa. O que acontece em uma situação em que um homem decide se mudar ou viver em outro lugar fora de sua antiga residência? A rigor, ninguém tem o direito de invadir o terreno desocupado e o edifício. A razão para isso é que sua antiga residência havia se tornado o IJIE ou ITEKEN ou IJIOGBE do homem (IJIE ou ITEKEN ou IJIOGBE de um homem, ITOLUWA ou ICHUWA é onde ele vive e morre (é sua casa ancestral). Se a casa tivesse caído e o local tivesse se tornado mato, o antigo local de construção ou ITOLUWA ou ICHUWA ainda era sua posse sagrada (Okogie, 1994). Por outro lado, se um homem endossa ou permite que outra pessoa construa em seu ITEKEN, ele deixa de ser o proprietário genuíno da casa e do terreno em que a casa foi construída.

Uma questão importante associada ao ITEKEN é que ele não pode ser vendido a alguém que não seja membro da comunidade ou aldeia. Seria considerado adversário ou hostil à comunidade. Esse ato poderia colocar em risco a soberania e a integridade da comunidade. É verdade que a implicação da incapacidade de um homem de vender seu ITEKEN a um estranho significa que a “propriedade” da terra não era absoluta. A propriedade absoluta era conferida aos anciãos da comunidade. No caso de Ijiogbe, o ancestral Ijie, o proprietário legal era Ominijiogbe – o primeiro filho sobrevivente de um homem falecido.

O Ominjiogbe, geralmente o primeiro filho homem de um pai falecido, é o proprietário automático do “Ijie ancestral” ou Ijiogbe. A sucessão de herança ou propriedade do Ijie é autenticada pela presença de um primeiro filho sobrevivente de um homem falecido na família. O primeiro filho de um homem é o legítimo proprietário do Ijiogbe após a realização dos ritos funerários necessários de seu falecido pai. Em uma situação em que um homem doente não tenha filho sobrevivente, seu irmão toma posse do Ijiogbe.

Em relação à importante questão da propriedade de terras agrícolas, os costumes e tradições Esan forneciam uma definição adequada do proprietário legal de tais terras. Em termos claramente definidos, uma terra agrícola pertence a quem desmatou e cultivou em um pedaço de terra. Neste caso, onde uma floresta “até então”, “virgem” e não reivindicada foi desmatada por uma pessoa, ela se torna sua posse. Esta lei permanece em vigor mesmo nos tempos contemporâneos. Como Okogie (1994) corretamente observou:
A lei básica sobre terras agrícolas era que AQUELE QUE PRIMEIRO CULTIVOU UMA FLORESTA VIRGEM, UMA TERRA ATÉ AGORA NÃO REIVINDICADA, A POSSUÍA.
Isso significa que, no costume Esan, o primeiro homem a desmatar uma floresta, cortar as árvores para fins agrícolas, a possuía AO LONGO DE GERAÇÕES. É expresso como ONON GBE EGBO YAN EGBO (Aquele que desvirginizou uma floresta a possuía).

Uma vez estabelecida e reconhecida esta lei na terra de Esan, o pedaço de terra “que agora se torna propriedade de um homem torna-se imediatamente propriedade de sua família. Passa de geração em geração em virtude do fato de que cada homem o passa para seu filho”. Quando um homem decide se tornar um agricultor ou proprietário ausente de seu pedaço de terra adquirido, ninguém pode invadir ou cultivar a terra deixada pelo proprietário que permaneceu domiciliado em outro lugar. Se algum homem desejar utilizar o pedaço de terra, deve obter permissão do proprietário autêntico da terra. Uma vez concedida a permissão, a terra deve ser desocupada após a temporada agrícola pelo mutuário. Há também um entendimento de que nenhuma árvore econômica ou comercial permanente, como laranjeiras, palmeiras, seringueiras etc., deve ser plantada por um mutuário de uma terra agrícola. Este ato ou ordem atenua a intenção ambiciosa, egoísta e futurista do mutuário de possuir a terra que tomou emprestada.

Estrutura política

A estrutura política de Esan é baseada na gerontocracia, uma forma de organização social na qual um grupo de anciãos ou um conselho de anciãos dominava as decisões, exercendo alguma forma de controle (Webster, 1990: p. 514). Em Esan, os anciãos exerciam um controle geral sobre o povo. As leis que governavam as comunidades de Esan baseavam-se nos costumes e tradições do povo, sendo os anciãos os principais detentores do poder (Okojie, 1960: p. 76).

A crença e a extrema confiança no mais velho como chefe eram uma inclinação natural que começava com a família. O lar Ukuwa não era uma unidade isolada, mas parte de uma família extensa. Cada lar consistia de um homem, sua(s) esposa(s), filhos, irmão mais novo, suas irmãs ainda solteiras e quaisquer outras pessoas dentro, seja como mãe ou empregada, desde que ele ou ela estivesse dentro do círculo. Uma combinação desses lares representava a família extensa. O chefe da unidade familiar extensa era chamado de Omijiogbe. À medida que as famílias do irmão mais novo se multiplicavam, era fácil ver a posição desse homem como chefe da família aumentar em importância (Okojie, 1960: p. 50). Sendo o chefe, ele era o porta-voz da unidade e era responsável pelo santuário ancestral (David .O.

Umobuarie, 1976: p.45). A administração cotidiana da família recaía sobre os ombros do chefe da família. Ele estava, de fato, em posição de controlar não apenas as atividades religiosas, mas também as políticas da família, garantindo assim a máxima segurança para todos os membros. Ele também era considerado a pessoa no comando dos negócios e “a órbita em torno da qual todas as outras coisas giravam” (Okojie, p.50). Em caso de desacordo na família, ele era visto como o árbitro e reservava-se o direito de punir qualquer membro transgressor. No entanto, em caso de conflito entre membros da família, era necessária uma posição protetora para sua família, solicitando a paz ou pedindo indenização. Mas, nos casos em que era difícil chegar a um acordo com um grupo externo ou de fora, o assunto era então encaminhado à pessoa mais alta na escala gerontocrática. Esta era a Odionwele, ou o mais velho dos anciãos.
O chefe da família, Omijiogbe, também participava da vida religiosa dos membros de sua linhagem. Por exemplo, ele era o intermediário ou mediador por meio do qual os membros da família apelavam aos seus ancestrais. Consequentemente, era sua responsabilidade direta controlar o santuário familiar, orar aos ancestrais por paz e perdão dos erros, bem como por prosperidade. Era com esse objetivo que o povo Esan acreditava que os descendentes vivos dos ancestrais deveriam, de fato, prestar o devido respeito aos ancestrais para evitar qualquer tipo de desastre e atrair para si alguma boa sorte ou bênção (Ukhun, 1997: p. 39).

Muitas linhagens contíguas formavam o Idumu ou bairro. O líder da linhagem mais antiga era visto como o chefe ou líder do bairro. Um aspecto importante dessa organização era que os membros geralmente tinham direito a descendência comum ou parentesco consanguíneo, portanto, casamentos entre si não eram permitidos. Muitos Idumu ou bairros geralmente se reuniam para formar a aldeia. O mais idoso entre os anciãos geralmente assumia o cargo de Odionwele quando o velho Odionwele morria.

A organização de cada aldeia baseava-se na divisão da população masculina em faixas etárias, nomeadamente Egbonughele (Varredores), considerados os membros masculinos mais jovens da sociedade. Igene (Catadores) eram os próximos na escala etária, enquanto os Edion eram compostos pelos homens mais velhos da sociedade. A Gerontocracia funcionava bem em aldeias e não em cidades ou centros urbanos com pessoas de interesses ou origens diversas. Normalmente, o chefe da aldeia era o Odionwele, que presidia os seus assuntos. O Odionwele era considerado o pivô em torno do qual todas as atividades giravam. Ele presidia todas as reuniões e tomava decisões com os seus executivos. O cargo de Odionwele precisa de ser qualificado porque, se um estrangeiro se estabelecesse numa aldeia e se tornasse o membro mais velho, ainda não seria Odionwele. Os membros da família de um Odionwele devem ter existido tempo suficiente na aldeia para perder todas as identidades de um estrangeiro. O Odionwele com os três Edion mais idosos formou os quatro mais idosos ou o EDIONENE.

Os Edion tinham mensageiros conhecidos como UKOEDION. Era responsabilidade exclusiva do mensageiro convocar todos os Edion da aldeia sempre que houvesse um assunto a ser discutido. A escolha de quem se tornaria um UKO-EDION era essencialmente prerrogativa do Odionwele, que considerava a qualidade, a honestidade, a sabedoria e a franqueza do indivíduo. Normalmente, as reuniões que diziam respeito ao bem-estar da comunidade eram realizadas na praça da aldeia chamada Okoughele. Os anciãos formavam o conselho da aldeia, que lidava com crimes graves de todos os tipos, e possuíam bengalas chamadas OKPO, que eram usadas para apoio sempre que saíam de suas casas.

Tais bastões constituíam as efígies que podiam ser contadas para se ter um vislumbre do número de Odionwele que viveram. Além da função administrativa dos anciãos, eles também arbitravam questões religiosas. Por exemplo, o Odionwele não era o sumo sacerdote da aldeia, mas o guardião do santuário ancestral. Todos os anos, antes do novo festival do inhame ou em qualquer outra cerimônia aos deuses da terra, ele orava aos ancestrais em nome da aldeia. O aspecto religioso da vida da aldeia repousava tanto no sumo sacerdote quanto no Odionwele. Na verdade, ele era o guardião das terras da aldeia, que ele mantinha em confiança para os membros vivos de sua aldeia, os mortos e os ainda não nascidos. Antes que qualquer novo colono adquirisse terras, o Odionwele deveria dar aprovação. 

O grau Igene era o próximo ao Edion. Geralmente não eram chamados para tarefas públicas, a menos que tais tarefas estivessem além da competência do grau inferior. Assim como os mais velhos, realizavam reuniões periódicas para discutir questões de importância comum. A defesa militar e física da aldeia geralmente dependia do grupo. Seus membros chefiavam obras importantes, como construção de casas ou telhados, e eram realmente os aventureiros da comunidade da aldeia. Geralmente eram chamados quando havia um assunto sério, como incêndio, arrombamento ou furto. Também auxiliavam no enterro dos mortos e auxiliavam os graus mais jovens na escavação e limpeza de lagoas. O líder do grau Igene controlava os assuntos do grupo e implementava a disciplina entre seus membros. Isso era feito por meio da imposição de multas (Oko) a qualquer membro do grupo que se desviasse (Okojie, 1960: p. 76).

Os Egbonughele ou varredores de rua eram os últimos na faixa etária. Seus trabalhos conhecidos eram principalmente a varredura de ruas, limpeza de lugares marcados, caminhos de fazenda, riachos etc. O mais comum era a varredura da praça da vila UGHELE que geralmente era feita uma vez a cada 4 dias. Eles eram responsáveis ​​por uma parte importante do trabalho comunitário na vila e só recebiam ajuda do Igene quando a tarefa era muito pesada para eles sozinhos. Isso geralmente era na forma de um apelo ao Edion que então solicitava ao Igene a assistência necessária dos varredores Egbonughele. O líder dos varredores mantinha a disciplina dentro da faixa etária e garantia que todos na faixa etária obedecessem às regras e regulamentos do grupo. Como chefe, ele se reservava o direito de punir qualquer membro que violasse as regras da faixa. Tais ofensas incluíam não participar da varredura da praça da vila em dias de mercado, brigas na praça e não cumprimento da data. Assim como os catadores ou a classe etária, a punição geralmente consistia em uma multa paga em búzios ou pelo confisco de qualquer posse do infrator em troca de dinheiro. O dinheiro ou os itens assim adquiridos eram divididos entre os membros da classe por ordem de antiguidade. Esperava-se que o líder dos catadores ficasse com a maior parte de qualquer dinheiro ou item coletado, seguido pelos três próximos na mesma classe, conhecidos como Egbonughele – nene.

A expansão das comunidades Esan de aldeias para chefias sob Enijie não anulou o governo dos anciãos. O Odionwele continuou a exercer seu direito de governar em nível de aldeia por ser o membro mais velho da comunidade. Da mesma forma, outros membros masculinos da comunidade eram potenciais sucessores do trono do Odionwele. A crença do povo de que seus anciãos estavam mais próximos dos ancestrais contribuiu significativamente para os princípios da gerontocracia, a ponto de, apesar do domínio colonial, permanecer um padrão de governança em nível de aldeia até hoje.

A crença nos ancestrais reforçava a crença na continuidade da vida após a morte e na relação ininterrupta entre os “mortos-vivos” e os membros vivos da família. Assim como o pai vivo provê e protege seus filhos, esperava-se que o pai falecido continuasse com
um espírito mais elevado no mundo além. Isso significa que, na realidade, os sobreviventes nunca são privados da proteção e orientação de seus parentes falecidos que trilharam o caminho da vida que os vivos agora trilham. Os ancestrais têm seus pés plantados tanto no mundo dos vivos quanto no dos espíritos. Portanto, eles sabem mais do que os vivos e, consequentemente, são tratados com grande respeito por isso (Bolaji Idowu, 1973: p. 179). Além disso, como o falecido possuía poderes de onisciência para influenciar, ajudar ou molestar os vivos, os ancestrais representavam uma ordem de intermediários que rezavam a Deus (Smith, 1950: p. 10). Os pronunciamentos dos anciãos eram considerados lei. A crença na ira dos ancestrais e nos anciãos que os seguem como os membros mais antigos da família real reforçou a tenacidade da gerontocracia em Esan. Os anciãos eram experientes através da idade e do conhecimento ao longo do tempo. Essa crença está fortemente enraizada no ditado popular que diz que “o que um velho vê sentado, um jovem não consegue ver mesmo em pé” (Okoduwa, 2003). 
Com o tempo, a prática da gerontocracia permanece sustentável para a estrutura de uma sociedade em transformação. Por exemplo, com o desenvolvimento de uma superestrutura política após o estabelecimento do governo dos Onojie sobre aldeias pouco unidas, o governo dos anciãos permaneceu como a base da administração nas aldeias. O Onojie, como governante da entidade corporativa, derivava sua posição por direito de ser o primeiro filho na linhagem real. Ele aumentava ou diminuía sua aceitação e popularidade por sua sensibilidade à consciência, ganância ou avareza. Por outro lado, o Odionwele adquiria sua posição por ser o homem mais velho em sua aldeia.

Cerimônia de casamento tradicional

Existem dois tipos principais de casamento na Terra de Esan: a monogamia, o casamento de um homem com uma mulher, e a poligamia, o casamento de um homem com duas ou mais esposas. O casamento tradicional geralmente é um acordo entre duas famílias, e não um acordo entre dois indivíduos. Consequentemente, há pressão sobre os noivos para que o casamento funcione, pois qualquer problema geralmente afeta ambas as famílias e prejudica o relacionamento, que de outra forma seria cordial entre elas. O homem geralmente paga o dote ou o preço da noiva e, portanto, é considerado o chefe da família. O adultério é aceitável para os homens, mas proibido para as mulheres. As cerimônias de casamento variam entre os clãs de Esan.

Antes, as meninas eram geralmente consideradas prontas para o casamento entre 15 e 18 anos. O namoro pode começar entre os indivíduos durante a ida ao rio para buscar água ou durante a brincadeira ao luar.

Às vezes, os pais realmente procuram uma esposa ou marido para seus filhos. Isso levou ao SISTEMA DE NOIVADO, em que os casamentos eram realizados com ou sem o consentimento dos envolvidos. Às vezes, esse noivado acontecia quando uma menina nascia. Os pretendentes começavam a se aproximar dos pais enviando um pedaço de lenha ou um feixe de inhame para os pais da criança. É provável que você ouça declarações como “Imu’ Ikerhan Vboto” – “Eu deixei cair um pedaço de lenha”. Quando um rapaz decide se casar e os pais aceitam a noiva como futura nora, as mensagens trocam entre as duas famílias.

Uma série de investigações é conduzida por ambas as famílias sobre doenças, escândalos e crimes que podem afetar as famílias.

O prazo do casamento, que obviamente pode incluir o DOTE, seria definido em algumas famílias. Presentes para a mãe da noiva e membros da família extensa fariam parte do acordo. Em seguida, uma data seria definida para a cerimônia, que aconteceria na casa da família da noiva. Antigamente, isso era chamado de IWANIEN OMO, e o intermediário entre as duas famílias deveria ser alguém bem conhecido por ambas. É claro que haveria muita alegria no dia do casamento, quando a noiva e o noivo seriam apresentados abertamente às duas famílias.

Nozes de cola e vinho são oferecidos. O chefe da família da noiva normalmente preside a cerimônia. Orações são feitas e nozes de cola são quebradas no santuário da família. Os rituais variam de família para família. A noiva sempre se senta no colo do pai antes de ser entregue. Em meio a orações, risos e, às vezes, lágrimas, a noiva é cuidadosamente içada ao colo do chefe da família da noiva.

Há muitos anos, a mulher era enviada à casa do noivo cerca de treze dias após o IWANIEN OMO e cuidadosamente içada ao colo do marido ou do chefe de sua família. Hoje em dia, a cerimônia é realizada imediatamente na casa do noivo. A noiva, agora conhecida como OVBIAHA, era conduzida por seus parentes à casa do marido com todos os seus pertences, enquanto a família e os amigos do noivo festejavam, bebiam, cantavam e dançavam enquanto aguardavam a chegada da noiva.

Enquanto a família e os amigos do noivo aguardam a OVBIAHA, chegam mensagens sugerindo que há obstáculos na estrada. O noivo precisa remover os obstáculos enviando dinheiro para a festa e trazendo a esposa até ele, caso contrário, a esposa não chegará. Ao se aproximarem da casa do noivo, ouve-se o eco de “Noiva! Orgulhe-se! A Noiva está orgulhosa!”. A chegada à casa do noivo é imediatamente seguida pela cerimônia de IKPOBO-OVBIAHA, a lavagem das mãos da noiva. Uma tigela com água e dinheiro é trazida. Uma mulher da família do noivo, às vezes a esposa mais velha, traz uma nova faixa de cabeça, lava a mão da Ovbiaha na tigela e seca a mão com a faixa. Tanto a nova faixa de cabeça quanto o dinheiro na tigela pertencem à noiva.

Poucos dias depois, a noiva seria levada ao altar da família e orações seriam feitas por ela. Ela passaria pela cerimônia chamada IGBIKHIAVBO – bater o OKRO no pilão. Isso seria seguido por uma visita da sogra da noiva e de outras mulheres da família ao recém-casado, caso não morassem na mesma casa. Ela exigiria a colcha em que ambos dormiram quando tiveram sua “primeira relação sexual” após o casamento e, se a colcha estivesse manchada de sangue, a noiva seria considerada virgem e, como tal, receberia muitos presentes, incluindo dinheiro. Se for comprovado que ela não era virgem, então a preparação para a cerimônia de IVIHEN – a cerimônia de JURAMENTO seria iniciada. Primeiro, ela teria que se confessar às mulheres mais velhas, os “outros homens” em sua vida antes de se casar. O marido jamais ouviria nenhuma de suas confissões, então, ela seria convocada ao santuário da família logo cedo pela manhã, sem aviso prévio, para prestar um juramento de FIDELIDADE, FIDELIDADE, CONFIABILIDADE, HONESTIDADE ETC., ao marido e à família. Essa cerimônia equivale ao juramento que as pessoas fazem na igreja, na mesquita ou no cartório de registro de casamento.

Uma vez concluída a cerimônia de juramento, ela seria totalmente aceita de volta à família e imediatamente se casaria não apenas com o marido, mas também com a família e, às vezes, com a comunidade.

O cristianismo, o islamismo e a ocidentalização atuais enfraqueceram o sistema tradicional de casamento ESAN. A cerimônia tradicional às vezes é realizada no mesmo dia, com muitos dos rituais evitados em nome do cristianismo ou do islamismo, e muitas mulheres preferem morrer a fazer o juramento que descrevemos acima. Foi o juramento que manteve as mulheres ESAN fora da prostituição por muitos anos, tornando-as, em geral, muito fiéis, confiáveis, honestas e com forte fidelidade aos seus maridos, fazendo com que as tribos vizinhas as desejassem como esposas. Também tornou o divórcio por adultério menos comum naquela época.

Crença religiosa

A crença em Deus supremo é expressa nestas palavras “Iyayi”, que significa “eu acredito” ou “fé em Deus” (Iyayi Osenebra). É frequentemente abreviada como Ose. Deus também é descrito como “Ofuekenede” (Deus misericordioso), “Okakaludo” (mais forte que a pedra), “Obonosuobo” (o grande médico), etc.

Osenebra é uma fonte sobrenatural. Como Ser Supremo, Osenebra é o princípio controlador supremo do universo. Desde a fundação do mundo, Deus preordenou tudo o que será. Ao nascer, o indivíduo tem seu ehi (anjo da guarda) que o guia. Ele é teleguiado por seu ehi de acordo com seu destino traçado por Deus.

Awolalu e Dopamu, ao escreverem sobre o conceito de destino entre os Edos, sustentam que é o ehi que escolhe ou declara o destino do homem, e que oferendas devem ser feitas a ele de tempos em tempos para atrair seu favor. Eles também sustentam que o ehi pode recorrer a Deus para que leve seu cliente, de modo que o ehi possa retornar ao seu Criador (Awolalu e Dopamu 165-166). Essas afirmações não descrevem corretamente o relato de Esan. Não é o ehi que escolhe ou declara o destino. O ehi nem sequer implementa, mas apenas monitora o que Deus (Osenobulua/Osenebra) legisla ou decreta, e recebe feedback e petições de Deus. Se oferendas são feitas ao ehi para atrair favor, significa que ele discordou do papel que Deus lhe atribuiu de aceitar suborno, o que significa, portanto, que até mesmo os anjos podem tomar noivas. Ao contrário, os ehis fazem apenas o que é apropriado à sua natureza. O ehi é subordinativo e sem vontade, não influenciado e imparcial, objetivo, observador e mensageiro. Não necessita de nada material. E, como tal, não carece de nada material. É puro espírito. Se oferendas e sacrifícios são feitos, não são para o consumo de ehis (anjos), mas para espíritos malévolos que podem ceder ou aceitar sacrifícios em negociação, ou para os deuses/divindades em busca de apelo ou apreciação. Para o ehi, recorrer a Deus para levar seu cliente significa dizer que não é apenas intencional, mas também está em negociação com Deus em busca de interesse próprio. Isso tornará o ehi um ser malévolo, pois ele deseja o fim de uma vida que é sua prerrogativa guiar e defender.

Forças malignas: Esta também é uma fonte sobrenatural. Forças malignas podem alterar, trocar ou anular eficazmente um destino favorável através do poder de elimin ebe (diabo). Os agentes implacáveis ​​e sádicos podem executar suas maquinações malignas por meio de bruxaria, magia e outros canais diabólicos e malévolos. Se um infortúnio atinge incessantemente um indivíduo ou povo, os Esans costumam dizer ebalulu non, isto é, é o que foi feito, daí o nome ebalulu (o que foi feito) entre os Esans. Para resgatar um indivíduo dessas forças, apelo, diálogo e súplica não são muito potentes; o confronto é mais eficaz. O confronto é preferido porque, acredita-se entre as pessoas que as forças malignas dificilmente cedem a outros métodos por serem inerentemente malignas. Assim, pode-se comungar com forças superiores que, por meio do confronto ou causando a morte dos agentes malignos, põem fim a tais poderes malignos e ao destino desfavorável que os acompanha. Por exemplo, um indivíduo que é resgatado de um ciclo vicioso de nascimento, morte prematura e renascimento é chamado de Asiazobor. Isso significa “vamos deixá-lo agora”, uma representação da crença no destino.

Pano

Todos os homens e mulheres Esan possuíam a tanga. Por exemplo, um homem Esan médio tinha uma tanga para uso diário e três peças costuradas, conhecidas como igbu ou manta masculina. Isso totalizava quatro peças no mínimo de tanga necessário para cada homem. A mulher também precisava de pelo menos duas faixas de duas tangas costuradas como uma só. Um visitante europeu, James Welsh, que visitou a região em 1588, observou que as mulheres amarravam as faixas acima dos seios para cobri-los até os joelhos (Hodgkin, 1960, p. 144). Assim, a mulher precisava, em média, de quatro peças de tanga em qualquer período.

Fontes:

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