Povo Iorubá

Subgrupo Yorubá-Ifé / Subgrupo Yorubá-Egba

O povo iorubá é um grupo étnico que habita a África Ocidental, principalmente Nigéria e Benin .

Os iorubás constituem cerca de 44 milhões de pessoas no total. A grande maioria dessa população é da Nigéria, onde os iorubás compõem 16% da população do país, tornando-os um dos maiores grupos étnicos da África. A maioria dos iorubás fala a língua iorubá, que é a língua niger-congolesa com o maior número de falantes nativos.

Os iorubás compartilham fronteiras com os Itsekiri muito próximos ao sudeste no delta noroeste do Níger (que são ancestralmente relacionados aos iorubás, optam por manter uma identidade cultural distinta), Bariba ao norte em Benin e Nigéria, os Nupe também ao norte e os Ebira ao nordeste na Nigéria central. A leste estão os grupos Edo , Ẹsan e Afemai no centro-oeste da Nigéria. Adjacentes aos grupos Ebira e Edo estão os povos Igala relacionados encontrados no nordeste, na margem esquerda do Rio Níger. A sudoeste estão os Mahi, Gun, Fon e Ewe de língua Gbe que fazem fronteira com comunidades iorubás em Benin e Togo. Populações iorubás significativas em outros países da África Ocidental podem ser encontradas em Gana, Benin, Costa do Marfim e Serra Leoa.

Etimologia

Como uma descrição étnica, a palavra “Yoruba” (ou mais corretamente, “Yaraba”) era originalmente uma referência ao Império Oyo e é o nome Hausa usual para o povo Oyo, conforme observado por Hugh Clapperton e Richard Lander. Foi, portanto, popularizada pelo uso Hausa e etnografia escrita em Ajami durante o século XIX pelo Sultão Muhammad Bello. A extensão do termo a todos os falantes de dialetos relacionados à língua do Oyo (na terminologia moderna North-West Yoruba) data da segunda metade do século XIX. É devido à influência do Bispo Samuel Ajayi Crowther, o primeiro bispo anglicano na Nigéria. Crowther era ele próprio um Oyo Yoruba e compilou o primeiro dicionário Yoruba, bem como introduziu um padrão para a ortografia Yoruba. O nome alternativo Akú , derivado das primeiras palavras das saudações iorubás (como Ẹ kú àárọ? “bom dia”, Ẹ kú alẹ? “boa noite”) sobreviveu em certas partes da diáspora como autodescritivo, especialmente em Serra Leoa.

Linguagem

A cultura iorubá era originalmente uma tradição oral, e a maioria do povo iorubá são falantes nativos da língua iorubá. O número de falantes é estimado em cerca de 30 milhões em 2010. O iorubá é classificado dentro das línguas edekiri, que, juntamente com o isolado igala, formam o grupo iorubóide de línguas dentro do que hoje temos como África Ocidental. Igala e iorubá têm importantes relações históricas e culturais. As línguas dos dois grupos étnicos têm uma semelhança tão próxima que pesquisadores como Forde (1951) e Westermann e Bryan (1952) consideraram igala como um dialeto de iorubá.

As línguas iorubóides são consideradas como tendo se desenvolvido a partir de um grupo indiferenciado Volta-Níger por volta do primeiro milênio a.C. Existem três principais áreas dialetais: noroeste, central e sudeste. Como os dialetos iorubás do noroeste mostram mais inovação linguística, combinado com o fato de que as áreas iorubás do sudeste e central geralmente têm assentamentos mais antigos, sugere uma data posterior de imigração para o território iorubá do noroeste. A área onde o iorubá do noroeste (NWY) é falado corresponde ao histórico Império Oyo. O iorubá do sudeste (SEY) foi intimamente associado à expansão do Império Benin após c. 1450. O iorubá central forma uma área de transição em que o léxico tem muito em comum com o NWY, enquanto compartilha muitas características etnográficas com o SEY.

O iorubá literário é a variedade padrão ensinada nas escolas e falada por locutores de notícias no rádio. É baseado principalmente nos dialetos iorubás do noroeste dos Oyos e dos Egbas, e tem suas origens em duas fontes; O trabalho de missionários cristãos iorubás baseados principalmente no interior de Egba em Abeokuta, e a gramática iorubá compilada na década de 1850 pelo bispo Crowther, que era um crioulo serra-leonês de origem Oyo. Isso foi exemplificado pela seguinte observação de Adetugbọ (1967), conforme citado em Fagborun (1994): “Enquanto a ortografia acordada pelos missionários representava em grande parte os fonemas do dialeto Abẹokuta, a morfossintaxe refletia os dialetos Ọyọ-ibadan”.

História

A partir do século VII a.C., os povos africanos que viviam em Yorubaland não eram inicialmente conhecidos como Yoruba, embora compartilhassem uma etnia e grupo linguístico comuns. No século VIII, um reino poderoso já existia em Ile-Ife, um dos primeiros na África. Diz-se que é ile-gbo (governante do submundo com base nos governantes pré-dinásticos mais antigos sendo associados a Oba Tala, Oro-gbo (Shango) Otete (Oduduwa).

Os iorubás históricos se desenvolvem in situ , a partir de populações mesolíticas anteriores do Volta-Níger, por volta do primeiro milênio a.C. A história oral registrada sob o Império Oyo deriva os iorubás como um grupo étnico da população do antigo reino de Ile-Ife. Os iorubás eram a força cultural dominante no sul e norte, leste da Nigéria, já no século XI.

Os iorubás estão entre os povos mais urbanizados da África. Durante séculos antes da chegada da administração colonial britânica, a maioria dos iorubás já vivia em centros urbanos bem estruturados, organizados em torno de poderosas cidades-estado ( Ìlú ) centradas em torno da residência do Oba . Nos tempos antigos, a maioria dessas cidades eram fortalezas, com altos muros e portões. As cidades iorubás sempre estiveram entre as mais populosas da África. Descobertas arqueológicas indicam que Òyó-Ilé ou Katunga, capital do império iorubá de Oyo (fl. entre os séculos XI e XIX d.C.), tinha uma população de mais de 100.000 pessoas (a maior população única de qualquer assentamento africano naquela época da história). Por muito tempo também, Ibadan, uma das principais cidades iorubás e fundada em 1800, foi a maior cidade de toda a África Subsaariana. Hoje, Lagos (em iorubá: Èkó ), invadida por marinheiros portugueses, é outra grande cidade iorubá, com uma população de mais de vinte milhões de habitantes, e continua sendo a maior do continente africano.

Arqueologicamente, o assentamento de Ile-Ife mostrou características de urbanismo na era dos séculos XII a XIV. No período em torno de 1300 d.C., os artistas de Ile-Ife desenvolveram uma tradição escultural refinada e naturalista em terracota, pedra e liga de cobre – cobre, latão e bronze, muitos dos quais parecem ter sido criados sob o patrocínio do Rei Obalufon II, o homem que hoje é identificado como a divindade patrona iorubá da fundição de latão, tecelagem e insígnias. A dinastia de reis em Ile-Ife, que é considerada pelos iorubás como o local de origem da civilização humana, permanece intacta até hoje. A fase urbana de Ile-Ife antes da ascensão de Oyo, c. 1100–1600, um pico significativo de centralização política no século XII, é comumente descrita como uma “era de ouro” de Ile-Ife. O oba ou governante de Ile-Ife é conhecido como o Ooni de Ife.

Oyo e Ile-Ife

Ife continua a ser vista como a “Pátria Espiritual” dos Yoruba. A cidade foi superada pelo Império Oyo como o poder militar e político Yoruba dominante no século XI.

O Império Oyo sob seu oba, conhecido como Alaafin de Oyo, foi ativo no comércio de escravos africanos durante o século XVIII. Os iorubás frequentemente exigiam escravos como uma forma de tributo às populações subjugadas, que por sua vez às vezes faziam guerra a outros povos para capturar os escravos necessários. Parte dos escravos vendidos pelo Império Oyo entrava no comércio de escravos do Atlântico.

A maioria das cidades-estados era controlada por Obas (ou soberanos reais com vários títulos individuais) e conselhos compostos por Oloyes, líderes reconhecidos de descendência real, nobre e, muitas vezes, até mesmo comum, que se juntavam a eles para governar os reinos por meio de uma série de guildas e cultos. Diferentes estados viam diferentes proporções de poder entre os reinados e os conselhos dos chefes. Alguns, como Oyo, tinham monarcas poderosos e autocráticos com controle quase total, enquanto em outros, como as cidades-estados de Ijebu, os conselhos senatoriais tinham mais influência e o poder do governante ou Ọba , conhecido como Awujale de Ijebuland, era mais limitado.

Os assentamentos iorubás são frequentemente descritos principalmente como um ou mais dos principais grupos sociais chamados “gerações”:

A “primeira geração” inclui cidades e vilas conhecidas como capitais originais dos reinos ou estados iorubás fundadores.
A “segunda geração” consiste em assentamentos criados por conquista.
A “terceira geração” consiste em vilas e municípios que surgiram após as guerras internas do século XIX.

Governo

Monarquias eram uma forma comum de governo em Yorubaland, mas não eram a única abordagem para governo e organização social. As numerosas cidades-estados de Ijebu a oeste de Oyo e as comunidades Ẹgba, encontradas nas florestas abaixo da região de savana de Ọyọ, eram exceções notáveis. Essas políticas independentes frequentemente elegiam um Ọba , embora poderes políticos, legislativos e judiciais reais residissem com o Ogboni , um conselho de anciãos notáveis. A noção do rei divino era tão importante para os iorubás, no entanto, que tem sido parte de sua organização em suas várias formas desde sua antiguidade até a era contemporânea.

Durante as guerras internas do século XIX, os Ijebu forçaram cidadãos de mais de 150 comunidades Ẹgba e Owu a migrarem para a cidade fortificada de Abeokuta. Cada bairro manteve seu próprio conselho Ogboni de líderes civis, juntamente com um Olorogun , ou conselho de líderes militares, e em alguns casos seus próprios Obas ou Baales eleitos . Esses conselhos independentes elegeram seus membros mais capazes para se juntarem a um conselho federal civil e militar que representava a cidade como um todo. O comandante Frederick Forbes, um representante da Coroa Britânica escrevendo um relato de sua visita à cidade no Church Military Intelligencer (1853), descreveu Abẹokuta como tendo “quatro presidentes”, e o sistema de governo como tendo “840 governantes principais ou ‘Câmara dos Lordes’, 2800 chefes secundários ou ‘Câmara dos Comuns’, 140 militares principais e 280 secundários.” Ele descreveu Abẹokuta e seu sistema de governo como “a república mais extraordinária do mundo”.

Liderança

Conselhos de liderança gerontocráticos que protegiam contra a monopolização do poder por um monarca eram uma característica dos Ẹgba, de acordo com o eminente historiador Ọyọ, Reverendo Samuel Johnson. Tais conselhos também eram bem desenvolvidos entre os grupos Okun do norte, os Ekiti orientais e outros grupos que caíam sob o guarda-chuva étnico iorubá. Em Ọyọ, o mais centralizado dos reinos pré-coloniais, os Alaafin consultavam sobre todas as decisões políticas com o primeiro-ministro e principal fazedor de reis (o Basọrun ) e o resto do conselho de nobres líderes conhecido como Ọyọ Mesi .

Tradicionalmente, a realeza e a chefia não eram determinadas pela primogenitura simples, como na maioria dos sistemas monárquicos de governo. Um colégio eleitoral de chefes de linhagem era e ainda é geralmente encarregado de selecionar um membro de uma das famílias reais de qualquer reino, e a seleção é então confirmada por um pedido oracular de Ifá. Os Ọbas vivem em palácios que geralmente ficam no centro da cidade. Em frente ao palácio do rei fica o Ọja Ọba , ou mercado do rei. Esses mercados formam uma parte inerente da vida iorubá. Tradicionalmente, seus comerciantes são bem organizados, têm várias guildas, oficiais e um orador eleito. Eles também costumam ter pelo menos uma Iyaloja , ou Senhora do Mercado, que deve representar seus interesses no conselho aristocrático de oloyes no palácio.

Cidades-estados

A monarquia de qualquer cidade-estado era geralmente limitada a um número de linhagens reais. Uma família poderia ser excluída da realeza e da chefia se qualquer membro da família, servo ou escravo pertencente à família cometesse um crime, como roubo, fraude, assassinato ou estupro. Em outras cidades-estados, a monarquia estava aberta à eleição de qualquer cidadão homem nascido livre. Em Ilesa, Ondo, Akure e outras comunidades iorubás, havia várias, mas comparativamente raras, tradições de Ọbas femininas . Os reis eram tradicionalmente quase sempre polígamos e frequentemente se casavam com membros da família real de outros domínios, criando assim alianças úteis com outros governantes. Ibadan, uma cidade-estado e proto-império que foi fundada na década de 1800 por um grupo poliglota de refugiados, soldados e comerciantes itinerantes após a queda de Ọyọ, dispensou amplamente o conceito de monarquismo, preferindo eleger conselhos militares e civis de um grupo de cidadãos eminentes. A cidade se tornou uma república militar, com soldados ilustres exercendo poder político por meio de sua eleição por aclamação popular e o respeito de seus pares. Práticas semelhantes foram adotadas pelos Ijẹsa e outros grupos, que viram um aumento correspondente na influência social de aventureiros militares e empreendedores bem-sucedidos. Os Ìgbómìnà eram famosos por suas proezas agrícolas e de caça, bem como por sua escultura em madeira, arte em couro e a famosa mascarada Elewe.

Grupos, organizações e ligas em Yorubaland

Guildas ocupacionais, clubes sociais, sociedades secretas ou iniciáticas e unidades religiosas, comumente conhecidas como Ẹgbẹ em iorubá, incluíam a Parakoyi (ou liga de comerciantes) e a Ẹgbẹ Ọdẹ (guilda de caçadores), e mantinham um papel importante no comércio, controle social e educação vocacional nas políticas iorubás. Há também exemplos de outras organizações pares na região. Quando os Ẹgba resistiram à dominação imperial do Império Ọyọ, uma figura chamada Lisabi é creditada por criar ou reviver uma organização tradicional secreta chamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente um sindicato de agricultores, foi convertido em uma rede de milícias secretas por todas as florestas Ẹgba, e cada loja conspirou e conseguiu derrubar os Ajeles (administradores nomeados) de Ọyọ no final do século XVIII.

Da mesma forma, ligas secretas de resistência militar como a Ekiti Parapọ e a aliança Ogidi foram organizadas durante as guerras do século XIX por comunidades frequentemente descentralizadas dos Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà e Okun Yoruba, a fim de resistir a vários planos expansionistas imperiais de Ibadan, Nupe e do Califado de Sokoto.

Religião e mitologia

A religião iorubá compreende os conceitos e práticas religiosas e espirituais tradicionais do povo iorubá. Sua terra natal fica no sudoeste da Nigéria e nas partes adjacentes de Benin e Togo, uma região que veio a ser conhecida como Yorubaland. A religião iorubá é formada por diversas tradições e não tem um único fundador. As crenças religiosas iorubás são parte do itan, o complexo total de canções, histórias, contos e outros conceitos culturais que compõem a sociedade iorubá.

Um dos conceitos religiosos tradicionais iorubás mais comuns tem sido o conceito de Orisa. Orisa (também escrito Orisha ou Orixa) são várias formas divinas que refletem uma das várias manifestações ou avatares de Deus no sistema religioso iorubá. Alguns Orisa amplamente conhecidos são Ogun, (um deus do metal, guerra e vitória), Shango ou Jakuta (um deus do trovão, relâmpago, fogo e justiça que se manifesta como um rei e que sempre empunha um machado de dois gumes que transmite sua autoridade e poder divinos), Esu Elegbara (um trapaceiro que serve como o único mensageiro do panteão, e que transmite o desejo dos homens aos deuses. Ele entende todas as línguas faladas pela humanidade, e também é o guardião das encruzilhadas, Oríta méta em iorubá) e Orunmila (um deus do Oráculo). Eshu tem duas formas de avatar, que são manifestações de sua natureza dual – energias positivas e negativas; Eshu Laroye, um instrutor e líder professor, e Eshu Ebita, um bobo da corte, enganador, sugestivo e astuto. Orunmila, por sua vez, revela o passado, dá soluções para problemas no presente e influencia o futuro através do sistema de adivinhação Ifa, que é praticado por sacerdotes oraculares chamados Babalawos.

Olorun é uma das principais manifestações do Deus Supremo do panteão iorubá, o dono dos céus, e está associado ao Sol conhecido como Oòrùn na língua iorubá. As outras duas principais formas do Deus supremo são Olodumare — o criador supremo — e Olofin, que é o canal entre Òrunn (Céu) e Ayé (Terra). Oshumare é um deus que se manifesta na forma de um arco-íris, também conhecido como Òsùmàrè em iorubá, enquanto Obatala é o deus da clareza e da criatividade. Esta religião encontrou seu caminho em todo o mundo e agora é expressa em práticas tão variadas quanto o Candomblé no Brasil, Lucumí/Santería em Cuba e América do Norte, Trinidad Orisha em Trinidad, Kélé em Santa Lúcia e Oyotunji na América do Norte, bem como em alguns aspectos da Umbanda, Winti, Obeah, Vodun e uma série de outros. Essas variedades, ou linhagens espirituais como são chamadas, são praticadas em áreas da Nigéria, República do Benim, Togo, Brasil, Cuba, Guiana, Haiti, Jamaica, Porto Rico, Suriname, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, Uruguai, Argentina e Venezuela, entre outros. À medida que o interesse em religiões indígenas africanas cresce, comunidades e linhagens Orisa podem ser encontradas em partes da Europa e da Ásia também. Embora as estimativas possam variar, alguns estudiosos acreditam que pode haver mais de 100 milhões de adeptos dessa tradição espiritual em todo o mundo.

Filosofia

A cultura iorubá consiste em filosofia cultural, religião e contos populares. Eles são incorporados na adivinhação de Ifá e são conhecidos como o Livro tripartido da Iluminação na Yorubalândia e em sua diáspora.

O pensamento cultural iorubá é testemunha de duas épocas. A primeira época é uma história de cosmogonia e cosmologia. Esta também é uma história marcante na cultura oral, durante a qual Oduduwa era o rei, o Portador da Luz, pioneiro da filosofia popular iorubá e um adivinho proeminente. Ele ponderou sobre os mundos visíveis e invisíveis, relembrando sobre cosmogonia, cosmologia e as criaturas mitológicas nos mundos visíveis e invisíveis. Seu tempo favoreceu os artistas-filósofos que produziram magníficas obras de arte naturalistas da civilização durante o período pré-dinástico em Yorubaland. A segunda época é a época do discurso metafísico e o nascimento da moderna filosofia artística. Isso começou no século XIX em termos da proeza acadêmica do bispo Samuel Ajayi Crowther (1807–1891). Embora a religião seja frequentemente a primeira na cultura iorubá, no entanto, é a filosofia – o pensamento do homem – que realmente leva a consciência espiritual (ori) à criação e à prática da religião. Assim, acredita-se que o pensamento (filosofia) é um antecedente da religião. Valores como respeito, coexistência pacífica, lealdade e liberdade de expressão são mantidos e altamente valorizados na cultura iorubá. Sociedades que são consideradas sociedades secretas frequentemente guardam e encorajam rigorosamente a observância de valores morais. Hoje, as comunidades acadêmicas e não acadêmicas estão se tornando mais interessadas na cultura iorubá. Mais pesquisas estão sendo realizadas sobre o pensamento cultural iorubá, à medida que mais livros estão sendo escritos sobre o assunto.

Islã e Cristianismo

Os iorubás são tradicionalmente um povo muito religioso e hoje são pluralistas em suas convicções religiosas. Os iorubás são um dos grupos étnicos mais religiosamente diversos da África. Muitos iorubás aderem ao islamismo sunita, enquanto alguns seguem várias denominações cristãs, enquanto muitos outros são muçulmanos xiitas também, e alguns são praticantes da religião tradicional iorubá. Práticas religiosas iorubás, como os festivais Eyo e Osun-Osogbo, estão testemunhando um ressurgimento em popularidade na Yorubalândia contemporânea. Eles são amplamente vistos pelos adeptos das religiões modernas como eventos culturais, em vez de religiosos. Eles participam deles como um meio de celebrar a história de seu povo e impulsionar o turismo em suas economias locais.

Arte e arquitetura tradicionais

Os assentamentos iorubás medievais eram cercados por enormes muros de barro. Os edifícios iorubás tinham plantas semelhantes aos santuários ashanti, mas com varandas ao redor do pátio. Os materiais dos muros eram compostos de lama empoçada e óleo de palma, enquanto os materiais de cobertura variavam de palha a alumínio e chapas de ferro corrugado. Uma famosa fortificação iorubá, o Eredo de Sungbo, era o segundo maior edifício de muro da África. A estrutura foi construída nos séculos IX, X e XI em homenagem a um aristocrata tradicional, o Oloye Bilikisu Sungbo. Era composta por muros de barro e os vales que cercavam a cidade de Ijebu-Ode no estado de Ogun. O Eredo de Sungbo é o maior monumento pré-colonial da África, maior que a Grande Pirâmide ou o Grande Zimbábue.

Os iorubás trabalhavam com uma ampla gama de materiais em sua arte, incluindo: bronze, couro, terracota, marfim, tecidos, cobre, pedra, madeira entalhada, latão, cerâmica e vidro. Uma característica única da arte iorubá é seu realismo impressionante que, diferentemente da maioria da arte africana, escolheu criar esculturas humanas em formas vividamente realistas e em tamanho real. A história da arte do império Benin próximo mostra que houve uma fertilização cruzada de ideias entre os vizinhos iorubás e Edo. Os fundidores de latão da corte de Benin aprenderam sua arte com um mestre de Ife chamado Iguegha, que havia sido enviado de Ife por volta de 1400 a pedido do oba Oguola de Benin. De fato, as primeiras cabeças memoriais de latão fundido datadas de Benin replicam o naturalismo refinado das esculturas iorubás anteriores de Ife.

Muitas obras de arte iorubás, incluindo cajados, trajes de corte e contas para coroas, são associadas a palácios e cortes reais. As cortes também encomendaram vários objetos arquitetônicos, como postes de varanda, portões e portas que são embelezados com entalhes. Os palácios iorubás geralmente são construídos com paredes mais grossas, são dedicados aos deuses e desempenham papéis espirituais significativos. A arte iorubá também se manifesta em santuários e tradições de mascaramento. Os santuários dedicados aos ditos deuses são adornados com entalhes e abrigam uma variedade de figuras de altar e outras parafernálias rituais. As tradições de mascaramento variam de acordo com a região, e diversos tipos de máscaras são usados em vários festivais e celebrações. Aspectos da arquitetura tradicional iorubá também encontraram seu caminho para o Novo Mundo na forma de casas de espingarda. Hoje, no entanto, a arquitetura tradicional iorubá foi muito influenciada por tendências modernas.

As máscaras são uma característica importante da arte tradicional iorubá. Elas são geralmente conhecidas como Egúngún , singularmente como Egún . O termo se refere às máscaras iorubás conectadas com a reverência aos ancestrais, ou aos próprios ancestrais como uma força coletiva. Existem diferentes tipos, dos quais um dos mais proeminentes é o Gelede. Um Ese Ifa (literatura oral de adivinhação de Orunmila) explica as origens do Gelede como começando com Yemoja, a Mãe de todos os orisa e todos os seres vivos. Yemoja não podia ter filhos e consultou um oráculo de Ifá, e o sacerdote a aconselhou a oferecer sacrifícios e dançar com imagens de madeira na cabeça e tornozeleiras de metal nos pés. Depois de realizar esse ritual, ela engravidou. Seu primeiro filho foi um menino, apelidado de “Efe” (o humorista/palhaço); a máscara Efe enfatiza canções e brincadeiras por causa da personalidade de seu homônimo. O segundo filho de Yemoja era uma menina, apelidada de “Gelede” porque ela era obesa como sua mãe. Também como sua mãe, Gelede amava dançar.

Depois de se casarem, nem Gelede nem o parceiro de Efe puderam ter filhos. O oráculo de Ifa sugeriu que tentassem o mesmo ritual que havia funcionado para sua mãe. Assim que Efe e Gelede realizaram esses rituais – dançando com imagens de madeira em suas cabeças e tornozeleiras de metal em seus pés – eles começaram a ter filhos. Esses rituais se desenvolveram na dança mascarada Gelede e foram perpetuados pelos descendentes de Efe e Gelede. Esta narrativa é uma das muitas histórias que explicam a origem de Gelede. Uma antiga teoria afirmava que o início de Gelede pode estar associado à mudança de uma sociedade matriarcal para uma patriarcal entre o povo iorubá.

O espetáculo Gelede e o sistema de adivinhação Ifa representam duas das três únicas peças da Nigéria na lista de Patrimônios Orais e Imateriais da Humanidade das Nações Unidas, bem como a única herança cultural desse tipo do Benin e do Togo.

Festivais

Uma das primeiras observações de visitantes de primeira viagem à Yorubalândia é a natureza rica, exuberante e cerimonial de sua cultura, que se torna ainda mais visível pelas estruturas urbanizadas dos assentamentos iorubás. Essas ocasiões são avenidas para vivenciar a riqueza da cultura iorubá. Músicos tradicionais estão sempre à disposição para agraciar as ocasiões com ritmos pesados e extremamente avançados, pelos quais os iorubás são bem conhecidos em todo o mundo. Cantores de louvor e griots estão lá para adicionar sua percepção histórica ao significado e importância da cerimônia e, claro, as variedades de vestidos e trajes coloridos usados pelo povo atestam o senso estético do iorubá médio.

Os iorubás são um povo muito expressivo que celebra grandes eventos com festivais e celebrações coloridas (Ayeye). Alguns desses festivais (cerca de treze principais) são seculares e marcam apenas conquistas e marcos na conquista da humanidade. Isso inclui cerimônias de casamento ( Ìgbéyàwó ), cerimônias de nomeação ( Ìsomolórúko ), funerais ( Ìsìnkú ), inauguração de casa ( Ìsílé ), festival New-Yam ( Ìjesu ), Odon itsu em Atakpame, cerimônias de colheita ( Ìkórè ), nascimento ( Ìbí ), chefia ( Ìjòyè ) e assim por diante. Outros têm uma conotação mais espiritual, como os vários dias e celebrações dedicados a Orixás específicos , como o dia de Ogun ( Ojó Ògún ) ou o festival de Osun , que geralmente é feito no bosque sagrado de Osun-Osogbo, localizado nas margens do rio Osun e ao redor da cidade antiga de. O festival é dedicado à deusa do rio Osun , que geralmente é celebrado no mês de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. O festival atrai milhares de adoradores de Osun de toda a Yorubalândia e da diáspora Yoruba nas Américas, espectadores e turistas de todas as esferas da vida. O Festival de Osun-Osogbo é um programa de duas semanas de duração.

Começa com a limpeza tradicional da cidade chamada ‘Iwopopo’, que é seguida em três dias pelo acendimento da lâmpada de dezesseis pontas de 500 anos chamada Ina Olojumerindinlogun , que significa literalmente O fogo de dezesseis olhos . O acendimento desta lâmpada sagrada anuncia o início do festival de Osun. Então vem a ‘Ibroriade’, uma reunião das coroas do governante anterior, o Ataoja de Osogbo, para bênçãos. Este evento é liderado pelo Ataoja sentado de Osogbo e o Arugba Yeye Osun (que geralmente é uma jovem virgem da família real vestida de branco), que carrega uma cabaça branca sagrada que contém materiais de propiciação destinados à deusa Osun. Ela também é acompanhada por um comitê de sacerdotisas. Um evento semelhante acontece no Novo Mundo, o Festival de Odunde.

Outro festival muito popular com conotações espirituais é o festival Eyo Olokun ou peça Adamu Orisha , celebrado pelo povo de Lagos. O festival Eyo é uma dedicação ao deus do mar Olokun, que é um orixá, e cujo nome significa literalmente Dono dos mares . Geralmente, não há um horário definido para a realização do Festival Eyo. Isso leva a uma expectativa crescente sobre qual data seria decidida. Uma vez que uma data para sua apresentação é selecionada e anunciada, os preparativos para o festival começam. Ele abrange uma série de atividades de uma semana e culmina em uma procissão impressionante de milhares de homens vestidos de branco e usando uma variedade de chapéus coloridos, chamados Aga . A procissão se move pela Ilha de Lagos Isale Eko , que é o centro histórico da metrópole de Lagos. Nas ruas, eles se movem por vários locais e marcos cruciais na cidade, incluindo o palácio do governante tradicional de Lagos, o Oba, conhecido como Iga Idunganran. O festival começa do anoitecer ao amanhecer, e é realizado aos sábados (Ojó Àbáméta) desde tempos imemoriais. Uma semana inteira antes do festival (sempre um domingo), o grupo ‘sênior’ Eyo, o Adimu (identificado por um chapéu preto de aba larga), vai a público com uma equipe. Quando isso acontece, significa que o evento ocorrerá no sábado seguinte. Cada um dos outros quatro grupos ‘importantes’ – Laba (Vermelho), Oniko (Amarelo), Ologede (Verde) e Agere (Roxo) – se revezam nessa ordem de segunda a quinta-feira.

A mascarada Eyo essencialmente admite pessoas altas, razão pela qual é descrita como Agogoro Eyo (que significa literalmente a mascarada alta de Eyo). À maneira de um espírito (um orixá) visitando a terra com um propósito, a mascarada Eyo fala com uma voz ventríloqua, sugerindo sua sobrenaturalidade; e quando saudada, ela responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que em iorubá significa: Eu me alegro por você e eu me alegro por mim mesmo . Esta resposta conota as mascaradas como regozijo com a pessoa que a cumprimenta pelo testemunho do dia e sua própria alegria em assumir a responsabilidade sagrada da limpeza. Durante o festival, sandálias e calçados, bem como Suku , um penteado popular entre os iorubás – um que tem o cabelo convergente no meio, depois disparado para cima, antes de cair para baixo – são proibidos. O festival também assumiu uma dimensão mais turística nos últimos tempos, que, como o festival Osun Osogbo, atrai visitantes de toda a Nigéria, bem como populações da diáspora iorubá. Na verdade, acredita-se amplamente que a peça é uma das manifestações da folia africana costumeira que serve como precursora do carnaval moderno no Brasil e em outras partes do Novo Mundo, que pode ter sido iniciado pelos escravos iorubás transplantados para aquela parte do mundo devido ao comércio de escravos no Atlântico.

Música

A música do povo iorubá é talvez mais conhecida por uma tradição de percussão extremamente avançada, especialmente usando os tambores de tensão de ampulheta dundun. A representação de instrumentos musicais em obras escultóricas de Ile-Ife, indica, em termos gerais, um acordo substancial com as tradições orais. Muitos desses instrumentos musicais datam do período clássico de Ile-Ife, que começou por volta do século X d.C. Alguns já estavam presentes antes desse período, enquanto outros foram criados mais tarde. O tambor de tensão de ampulheta (Dùndún), por exemplo, pode ter sido introduzido por volta do século XV (1400), as placas de bronze de Benin do período intermediário os retratam. Outros, como os sinos duplos e simples de ferro sem badalo, são exemplos de instrumentos que precederam o Ife clássico. A música folclórica iorubá se tornou talvez o tipo mais proeminente de música da África Ocidental nos estilos musicais afro-latinos e caribenhos. A música iorubá deixou uma influência especialmente importante na música de Trinidad, nas tradições religiosas Lukumi, na prática da capoeira no Brasil e na música de Cuba.

Os tambores iorubás geralmente pertencem a quatro famílias principais, que são usadas dependendo do contexto ou gênero onde são tocados. A família Dùndún / Gángan é a classe de tambores falantes em forma de ampulheta, que imitam o som da fala iorubá. Isso é possível porque a língua iorubá é tonal por natureza. É a mais comum e está presente em muitas tradições iorubás, como Apala, Jùjú, Sekere e Afrobeat. A segunda é a família Sakara. Normalmente, eles desempenhavam um papel cerimonial em ambientes reais, casamentos e recitação de Oríkì; é predominantemente encontrado em tradições como música Sakara, Were e música Fuji. A família Gbedu (literalmente, “tambor grande”) é usada por fraternidades secretas como os Ogboni e as cortes reais. Historicamente, apenas os Oba podiam dançar ao som do tambor. Se qualquer outra pessoa usasse o tambor, era presa por sedição à autoridade real. Os Gbèdu são tambores em forma de conga tocados enquanto estão sentados no chão. Os tambores Akuba (um trio de tambores menores semelhantes a congas relacionados ao gbèdu) são normalmente usados no afrobeat. O Ogido é um primo do gbedu. Ele também tem o formato de uma conga, mas com uma gama mais ampla de sons e um corpo maior. Ele também tem um som muito mais profundo do que a conga. Às vezes é chamado de “bumbo”. Ambas as mãos tocam diretamente no tambor Ogido.

Hoje, a palavra Gbedu também passou a ser usada para descrever formas de música afrobeat e hip hop nigeriana. A quarta família principal de tambores iorubás é a família Bàtá, que são tambores de dupla face bem decorados, com vários tons. Eles eram historicamente tocados em rituais sagrados. Acredita-se que eles foram introduzidos por Xangô, um orixá, durante sua encarnação terrena como um rei guerreiro.

Os bateristas tradicionais iorubás são conhecidos como Àyán . Os iorubás acreditam que Àyángalú foi o primeiro baterista. Ele também é considerado o espírito ou musa que inspira os bateristas durante as apresentações. É por isso que alguns sobrenomes iorubás contêm o prefixo ‘Ayan-‘, como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. Conjuntos que usam o dundun tocam um tipo de música que também é chamado de dundun .

O Ashiko (tambores em forma de cone), Igbin , Gudugudu (Kettledrums na família Dùndún), Agidigbo e Bèmbé são outros tambores de importância. O líder de um conjunto dundun é o oniyalu , que significa; ‘ Dono do tambor mãe ‘, que usa o tambor para “falar” imitando a tonalidade do iorubá. Grande parte dessa música é de natureza espiritual e é frequentemente devotada aos Orisas.

Dentro de cada família de tambores, há diferentes tamanhos e papéis; o tambor principal em cada família é chamado de Ìyá ou Ìyá Ìlù , que significa “tambor mãe”, enquanto os tambores de apoio são chamados de Omele . A percussão iorubá exemplifica os ritmos cruzados da África Ocidental e é considerada uma das tradições de percussão mais avançadas do mundo. Geralmente, a improvisação é restrita a bateristas mestres. Alguns outros instrumentos encontrados na música iorubá incluem, mas não estão limitados a; O Gòjé (violino), Shèkèrè (chocalho de cabaça), Agidigbo (piano de polegar que assume a forma de um lamelofone dedilhado), Saworo (chocalhos de metal para o braço e tornozelos, também usados na borda do tambor bata), Fèrè (assobios), Aro (címbalos), Agogô (sino), diferentes tipos de flautas incluem o Ekutu , Okinkin e Igba.

Oriki (ou canto de louvor), um gênero de poesia cantada que contém uma série de frases proverbiais, elogiando ou caracterizando a respectiva pessoa é de origem Egba e Ekiti, é frequentemente considerada a mais antiga tradição musical iorubá. A música iorubá é tipicamente polirrítmica, o que pode ser descrito como conjuntos interligados de ritmos que se encaixam como as peças de um quebra-cabeça. Há uma linha do tempo básica e cada instrumento toca um padrão em relação a essa linha do tempo. O conjunto resultante fornece o som típico da percussão iorubá da África Ocidental. A música iorubá é um componente da moderna cena musical popular nigeriana. Embora a música iorubá tradicional não tenha sido influenciada pela música estrangeira, o mesmo não pode ser dito da música iorubá moderna, que evoluiu e se adaptou por meio do contato com instrumentos, talentos e criatividade estrangeiros.

Gêmeos na sociedade iorubá

Os iorubás apresentam a maior taxa de gêmeos dizigóticos do mundo (4,4% de todas as maternidades). Elas se manifestam em 45–50 pares de gêmeos (ou 90–100 gêmeos) a cada 1.000 nascidos vivos, possivelmente devido ao alto consumo de um tipo específico de inhame que contém um fitoestrógeno natural que pode estimular os ovários a liberar um óvulo de cada lado.

Gêmeos são muito importantes para os iorubás e eles geralmente tendem a dar nomes especiais a cada gêmeo. O primeiro dos gêmeos a nascer é tradicionalmente chamado de Taiyewo ou Tayewo , que significa “o primeiro a provar o mundo”, ou o “escravo do segundo gêmeo”, isso é frequentemente abreviado para Taiwo , Taiye ou Taye . Kehinde é o nome do último gêmeo nascido. Kehinde às vezes também é chamado de Kehindegbegbon , que é a abreviação de; Omo kehin de gba egbon e significa, “a criança que veio atrás obtém os direitos do mais velho”.

Gêmeos são percebidos como tendo vantagens espirituais ou como possuidores de poderes mágicos. Isso é diferente de algumas outras culturas, que interpretam gêmeos como perigosos ou indesejados.

Tatuagens

Existem várias variedades de marcas corporais e cicatrizes entre os iorubás da Nigéria, mas kolo são cicatrizes pigmentadas que parecem e dão a sensação de queloides elevados. De acordo com o historiador de arte Henry Drewal, que viveu com a tribo na década de 1970, os desenhos permanentes serviam a uma variedade de propósitos, incluindo embelezamento e, especialmente, proclamação da coragem dos indivíduos que os usavam.

As mulheres eram as principais destinatárias e os iorubás frequentemente comentavam que o kolo é um “teste” para os corajosos suportarem, para que sejam elogiados depois que suas dolorosas tatuagens de cortes na pele cicatrizassem. Essencialmente, os padrões eram adquiridos antes do casamento e preparavam a mulher para o parto. Eles não eram aplicados de uma só vez, e eram obtidos gradualmente, já que o valor estético estava inextricavelmente ligado ao seu valor.

Embora a aparência física fosse altamente estimada na sociedade iorubá, o conceito de beleza exterior não podia ser separado de sua dimensão interior complementar.

Os mestres tatuadores iorubás eram muito procurados e muito respeitados. Eles eram chamados de onisonon ou “designer habilidoso” ou “aquele que cria arte”. Tatuadores renomados eram elogiados por sua velocidade, habilidade, destreza e técnica.

Artistas de pele do mais alto calibre dominavam um repertório de muitos tipos de cortes, desde incisões faciais longas e ousadas ( ko ture ), até cortes largos ( keke ) e bu abaja ou desenhos curtos, superficiais e tênues, entre outros.

A maioria dos motivos iorubás eram derivados da natureza e apresentavam conchas de cauris ( esa ), lagartos ( alangba ), palmeiras ( igi ope ), flechas ( ofa ), avestruz ( ogongo ), abutre ( igun ), pomba ( adaba ), camaleão ( agemo ), centopéia ( okun ), borboleta ( labalaba ), espigas de milho ( agbado ) e a “lua da honra” ( osu ola ). Outros motivos foram retirados do mundo material e englobavam varinhas de dança ( ose ) do Deus do Trovão Sango, tábuas de escrita islâmicas ( walaa ), amuletos de braço ( apa tira ), uma coroa de rei ( ade oba ), cajados de autoridade ( opa oye ), tabuleiros de jogos ( opon ayo ), antropomorfos, a lâmina em forma de Y do tatuador ( abe ) e até mesmo tesouras, aviões, relógios de pulso e nomes pessoais nos últimos tempos. Às vezes, um ou mais desses desenhos eram combinados em motivos compostos e altamente simétricos que eram empregados para decorar partes específicas do corpo e eram nomeados de acordo (por exemplo, “desenho de vagina” colocado na coxa de uma mulher; “plataforma para o peito”, “parte de trás da mão ou perna”, “marido sentado no colo [coxa]” e “esculpindo o abdômen”).

Outras incisões iorubás eram medicinais por natureza, mas em vez de inserir fuligem ou fuligem nessas feridas, artistas corporais, sacerdotes e curandeiros de aldeia administravam uma variedade de remédios de ervas. Normalmente falando, a localização de tais tratamentos correspondia a doenças locais, então, por exemplo, pequenas marcas verticais colocadas abaixo dos olhos das crianças eram incisadas para evitar que tremessem, uma condição que se acredita ter sido trazida aos vivos por espíritos. Incisões infundidas com ervas perto da boca podem aumentar a coragem de um caçador e aumentar sua memória, enquanto remédios esfregados em cortes abaixo do lábio podem ter aumentado as maldições de um indivíduo contra outro, já que; “quando o indivíduo deseja amaldiçoar, ele lambe o lábio inferior e tudo o que ele diz acontecerá”.

Finalmente, essas substâncias potentes também eram empregadas para atrair divindades específicas ou seus familiares espirituais para os corpos dos iniciados. Para atingir tais objetivos, pequenos cortes eram feitos na coroa da cabeça do devoto e ervas especiais eram então aplicadas para “ativar” a essência vital do deus. Pequenos tufos de cabelo ( osu ) marcam a localização desses dispositivos mágicos.

Cozinha

Alimentos sólidos, principalmente cozidos, socados ou preparados com água quente são alimentos básicos dos iorubás. Esses alimentos são todos subprodutos de plantações como mandioca, inhame, cocoyam e formam uma grande parte de tudo isso. Outros como banana, milho, feijão, carne e peixe também são as principais escolhas.

Alguns alimentos iorubás comuns são iyan (inhame amassado), amala, eba, semo, fufu, moin moin (bolo de feijão) e akara. Sopas incluem egusi, ewedu, quiabo, vegetais também são muito comuns como parte da dieta. Itens como arroz e feijão (chamados localmente de ewa) fazem parte da dieta regular. Alguns pratos também são preparados para festividades e cerimônias, como arroz jollof e arroz frito. Outros pratos populares são ekuru, ensopados, milho, mandioca e farinhas – por exemplo, milho, inhame, banana e feijão, ovos, frango, carne bovina e diversas formas de carne (ponmo é feito de pele de vaca). Algumas refeições menos conhecidas e muitos alimentos básicos diversos são mingau de araruta, doces, bolinhos e misturas de coco; e alguns pães – pão de fermento, pãezinhos de pedra e pão de vinho de palma, para citar alguns.

Vestir e vestir

Os iorubás têm imenso orgulho de suas vestimentas, pelas quais são bem conhecidos. Os materiais de vestuário tradicionalmente vêm do algodão processado por tecelões tradicionais. Eles também acreditam que o tipo de roupa usada por um homem retrata sua personalidade e status social, e que ocasiões diferentes exigem trajes diferentes.

Normalmente, os iorubás têm uma gama muito ampla de materiais usados para fazer roupas, sendo o mais básico o Aṣo-Oke , que é um tecido feito à mão com diferentes padrões e cores costurados em vários estilos. e que vem em muitas cores e padrões diferentes. O Aso Oke vem em três estilos principais com base no padrão e na coloração;

Alaari – um rico Aṣọ-Oke vermelho,
Sanyan – um Aṣọ-Oke marrom e marrom claro usual, e
Ẹtu – um Aṣọ-Oke azul escuro.

Outros materiais de vestuário incluem, mas não estão limitados a:

Ofi – tecidos de fios brancos puros, usados como pano de cobertura, podem ser costurados e usados.
Aran – um material de vestuário de veludo com textura sedosa costurado em Danṣiki e Kẹmbẹ, usado pelos ricos.
Adirẹ – tecido com vários padrões e desenhos, tingido com tinta índigo (Ẹlu ou Aro).

As roupas na cultura iorubá são sensíveis ao gênero, apesar da tradição de famílias não conformistas ao gênero. Para roupas masculinas, eles têm Bùbá, Esiki e Sapara , que são considerados Èwù Àwòtélè ou roupas íntimas, enquanto eles também têm Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia e Oyala , que também são conhecidos como Èwù Àwòlékè / Àwòsókè ou roupas externas. Alguns homens elegantes podem adicionar um acessório à roupa Agbádá na forma de um envoltório (Ìbora).

Eles também têm vários tipos de Sòkòtò ou calças nativas que são costuradas junto com os vestidos acima mencionados. Alguns deles são Kèmbè (calças largas Three-Quarter), Gbáanu , Sóóró (calças longas e finas/aerodinâmicas), Káamu e Sòkòtò Elemu . A vestimenta de um homem é considerada incompleta sem um boné ( Fìlà ). Alguns desses bonés incluem, mas não estão limitados a; Gobi (cilíndrico, que quando usado pode ser comprimido e moldado para frente, para os lados ou para trás), Tinko , Abetí-ajá (formato semelhante a uma crista que deriva seu nome de suas abas penduradas que lembram as orelhas caídas de um cachorro. As abas podem ser abaixadas para cobrir as orelhas em clima frio, caso contrário, elas são viradas para cima em clima normal), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide e Labankada (uma versão maior do Abetí-ajá, e é usado de forma a revelar a cor contrastante do tecido usado como forro para as abas).

As mulheres também têm diferentes tipos de vestidos. Os mais comumente usados são Ìró (envoltório) e Bùbá (blusa solta). As mulheres também têm Gèlè (envoltório de cabeça) combinando que deve ser colocado sempre que o Ìró e Bùbá estiverem vestidos. Assim como o boné (Fìlà) é importante para os homens, a vestimenta feminina é considerada incompleta sem Gèlè. Pode ser de tecido simples ou caro, conforme as mulheres podem pagar. Além disso, elas também têm ìborùn (xale) e Ìpèlé (que são longos pedaços de tecido que geralmente ficam pendurados no ombro esquerdo e se estendem da parte traseira do corpo para a frente). Às vezes, é amarrado na cintura sobre o envoltório original de uma peça. Ao contrário dos homens, as mulheres têm dois tipos de roupas íntimas (Èwù Àwòtélè), chamadas; Tòbi e Sinmí . Tòbi é como o avental moderno com cordões e espaços nos quais as mulheres podem guardar seus objetos de valor. Elas amarram o tòbi na cintura antes de colocar o Ìró (envoltório). Sinmí é como uma camiseta sem mangas que é usada por baixo antes de usar qualquer outro vestido na parte superior do corpo.

Existem muitos tipos de contas ( Ìlèkè ), cordões de mão, colares (Egba orùn), tornozeleiras (Egba esè) e pulseiras (Egba owó) que são usados na Yorubalândia. Eles são usados por homens e mulheres e são colocados como adorno corporal. Chefes, sacerdotes, reis ou pessoas de descendência real, especialmente usam algumas dessas contas como um significante de posição. Algumas dessas contas incluem Iyun, Lagidigba, Àkún etc. Um acessório especialmente popular entre a realeza e intitulado Babalawos / Babalorishas é o Ìrùkèrè , que é uma cauda de animal artisticamente processada, um tipo de Fly-whisk. Os bigodes de rabo de cavalo são símbolos de autoridade e imponência. Pode ser usado em um santuário para decoração, mas na maioria das vezes é usado por sacerdotes e sacerdotisas como um símbolo de sua autoridade ou Ashe. Assim como a maioria dos homens anda com o cabelo cortado de forma simples ou bem barbeado, o inverso acontece com as mulheres. O cabelo é considerado a ” glória da mulher “. Elas geralmente cuidam do cabelo de duas maneiras principais; elas trançam e tecem. Existem muitos tipos de estilos de trança, e as mulheres escolhem prontamente qualquer tipo que desejam. Alguns deles incluem kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso , etc. Tradicionalmente, os iorubás consideram as marcas tribais como formas de adicionar beleza ao rosto dos indivíduos. Isso além do fato de que elas mostram claramente de qual parte da Yorubalândia um indivíduo vem, já que diferentes áreas são associadas a diferentes marcas. Diferentes tipos de marcas tribais são feitas com lâminas ou facas locais nas bochechas. Elas geralmente são feitas na infância, quando as crianças não estão conscientes da dor. Algumas dessas marcas tribais incluem Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú etc. Esta prática está quase extinta hoje.

Os iorubás acreditam que o desenvolvimento de uma nação é semelhante ao desenvolvimento de um homem ou mulher. Portanto, a personalidade de um indivíduo tem que ser desenvolvida para cumprir suas responsabilidades. A vestimenta entre o povo iorubá é um fator crucial no qual a personalidade de um indivíduo é ancorada. Essa crença é ancorada em provérbios iorubás. Ocasiões diferentes também exigem trajes diferentes entre os iorubás.

Fontes:

Wikipédia.org
Lars Krutak / Antropólogo Tatuador
https://www.101lasttribes.com/tribes/yoruba.html

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