Os requintados retratos em bronze e terracota de Ifê precedem em oito séculos a mais antiga explicação escrita que temos sobre rituais e crenças no que hoje é chamado de “Iorubalândia”. De fato, o número de pessoas que se autodenominam “iorubás” não parece ter crescido a níveis demográficos ou culturais significativos até meados do século XIX, e os primeiros deles foram provavelmente os descendentes dos povos Oyo, Ijebu, Ekiti, Awori, Egba e Egbado, capturados por traficantes de escravos, resgatados e reassentados pelos britânicos na distante Freetown, hoje em Serra Leoa. Esse fato histórico dramatiza o hibridismo cultural e a heterogeneidade histórica, frequentemente ignorados, do povo agora chamado de “iorubá”. A maioria deles é hoje cristã ou muçulmana, mas ainda se identificam normalmente com reinos como Oyo ou regiões como Ekiti, cada um dos quais abriga um conjunto de deuses não adorados em nenhum outro lugar ou que só mais tarde foram disseminados para outras regiões da futura Iorubá por meio de casamento, fuga em tempos de guerra, influência política ou conquista imperial. E até mesmo alguns deuses com o mesmo nome são, em diferentes regiões, identificados por sexos e outras características diferentes. Por exemplo, Odudua é masculino em algumas regiões e feminino em outras; Ogun é, em algumas regiões, o deus da guerra e do ferro, e em outras, um deus-serpente. Como resultado de sua expansão imperial, os deuses de Oyo se espalharam ao longo do último meio milênio em terras da África Ocidental, que vão de Ekiti a Egbado. E, após quase um milênio de envolvimento no comércio transaariano ou transatlântico, a mitologia e a iconografia dos deuses incluem numerosos acréscimos ao islamismo, ao cristianismo e ao comércio transoceânico, como as contas venezianas e as conchas de cauri das Ilhas Maldivas. De fato, os altares comemoram múltiplas transações homólogas com parceiros de longa distância, tanto do “outro mundo” (orun) quanto de outras nações.
Os altares reais e domésticos da terra iorubá tendem a hospedar deuses de longe e de perto — de outras regiões iorubás, da terra dos Nupe, ou Tapa, e, de acordo com alguns povos iorubás, Meca. No entanto, nenhum altar apresenta todos os òrìşà, que são numerosos demais para alguém nomear. No entanto, em comum, quase todos eles são administrados por meio de altares feitos de vasos contendo pedras, conchas de cauri e outros itens e substâncias simbolicamente codificados que mimetizam — e de fato — invocam o poder do deus dentro do adorador ou da comunidade de adoradores. Por exemplo, a água do rio e as pedras do rio invocam a presença das deusas do rio Ǫya, Ǫşun, Yemǫja e Ǫba. As pedras do trovão, ou os celtas que muitos povos iorubás entendem que compõem o relâmpago, invocam a presença do deus do trovão e do relâmpago, Șango. Ativados e nutridos com sangue animal e alimentos cozidos, estes e outros recipientes ritualmente ativados do poder do deus (àşę) tornam-se o deus, e o serviço a eles garante a intervenção benéfica do deus na vida da comunidade adoradora. Muitos dos deuses também possuem pessoas e, por meio desses “cavalos”, “montarias” e “esposas” humanos do deus, profetizam e conferem paz e boa fortuna por meio de suas bênçãos. Outros deuses não possuem pessoas. Por exemplo, o senhor da adivinhação, chamado Ifá ou Ǫrunmila, torna sua presença conhecida por meio das nozes de palmeira e da corrente de adivinhação (ǫpęlę) lançadas pelos adivinhos babalawo. A permutação de números gerada pela fundição dessas ferramentas sagradas indexa um conjunto de histórias, poemas, orações e sacrifícios prescritos com a intenção de assegurar paz, prosperidade e sucesso ao suplicante. Outros deuses incluem a mascarada ancestral Egungun, o espírito da sociedade dos rugidores de touros Oro, e Onilę, a Mãe Terra e deusa principal da sociedade secreta Ogboni.
A arte sacra iorubá mais famosa são as elegantes esculturas em madeira, em pequena escala, representando, por exemplo, sacerdotisas e cavaleiros ajoelhados, ambos evocando a presença e a eficácia do deus. As duas formas escultóricas mais comuns são estátuas que invocam a presença de um gêmeo falecido e bastões de dança encimados por um machado duplo, que evocam o poder de Xangô. Trabalhos elaborados de contas figurativas ou geométricas frequentemente adornam as insígnias de monarcas e sacerdotes, e búzios são o sinal mais comum e distintivo da presença do orixá, assim como no candomblé brasileiro e na santeria cubana.
Fonte: Projeto Artes Sagradas do Atlântico Negro, Duke University